12. Das Kapitel über die Abstiegszeremonie

Mit Saṅgārava

Da ging der Brahmane Saṅgārava zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:

„Werter Gotama, was ist dieses Ufer? Und was ist das andere Ufer?“

„Falsche Ansicht ist dieses Ufer, Brahmane, und rechte Ansicht ist das andere Ufer. Falsches Denken ist dieses Ufer, und rechtes Denken ist das andere Ufer. Falsche Rede ist dieses Ufer, und rechte Rede ist das andere Ufer. Falsches Handeln ist dieses Ufer, und rechtes Handeln ist das andere Ufer. Falscher Lebenserwerb ist dieses Ufer, und rechter Lebenserwerb ist das andere Ufer. Falscher Einsatz ist dieses Ufer, und rechter Einsatz ist das andere Ufer. Falsche Achtsamkeit ist dieses Ufer, und rechte Achtsamkeit ist das andere Ufer. Falsche Versenkung ist dieses Ufer, und rechte Versenkung ist das andere Ufer. Falsches Erkennen ist dieses Ufer, und rechtes Erkennen ist das andere Ufer. Falsche Freiheit ist dieses Ufer, und rechte Freiheit ist das andere Ufer. Das ist dieses Ufer, und das ist das andere Ufer.

Wenige sind es unter den Menschen, die zum anderen Ufer gelangt sind. Der Rest läuft nur an diesem Ufer hin und her.

Wenn die Lehre gut erklärt ist, sind die, die danach üben, diejenigen, die hinübergelangen über den Machtbereich des Todes, dem so schwer zu entkommen ist.

Nachdem er von dunklen Eigenschaften frei ist, soll ein kluger Mensch die hellen entwickeln. Lasst euer Heim zurück um der Abgeschiedenheit willen, die so schwer zu genießen ist;

versucht, daran Gefallen zu finden, nachdem ihr Sinnenfreuden hinter euch gelassen habt. Ein kluger Mensch, der nichts hat, soll sich von Verunreinigungen des Geistes läutern.

Wessen Geist in den Faktoren des Erwachens richtig entwickelt ist, wer das Festhalten losgelassen hat und das Nicht-Ergreifen genießt: Solche haben die Befleckungen aufgelöst, glänzend, in dieser Welt sind sie vollkommen verloschen.“

With Saṅgārava

Then Saṅgārava the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:

“Worthy Gotama, what is the near shore? And what is the far shore?”

“Wrong view is the near shore, brahmin, and right view is the far shore. Wrong purpose is the near shore, and right purpose is the far shore. Wrong speech is the near shore, and right speech is the far shore. Wrong action is the near shore, and right action is the far shore. Wrong livelihood is the near shore, and right livelihood is the far shore. Wrong effort is the near shore, and right effort is the far shore. Wrong mindfulness is the near shore, and right mindfulness is the far shore. Wrong immersion is the near shore, and right immersion is the far shore. Wrong knowledge is the near shore, and right knowledge is the far shore. Wrong freedom is the near shore, and right freedom is the far shore. This is the near shore, and this is the far shore.

Few are those among humans who cross to the far shore. The rest just run around on the near shore.

When the teaching is well explained, those who practice accordingly are the ones who will cross over Death’s dominion so hard to pass.

Rid of dark qualities, an astute person should develop the bright. Leaving home behind for the seclusion so hard to enjoy,

try to find satisfaction there, having left behind sensual pleasures. Owning nothing, an astute person would cleanse themselves of mental corruptions.

Those whose minds are rightly developed in the awakening factors; who, letting go of attachments, delight in not grasping: with defilements ended, brilliant, they are quenched in this world.”

Saṅgāravasutta

Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:

“kiṁ nu kho, bho gotama, orimaṁ tīraṁ, kiṁ pārimaṁ tīran”ti?

“Micchādiṭṭhi kho, brāhmaṇa, orimaṁ tīraṁ, sammādiṭṭhi pārimaṁ tīraṁ; micchāsaṅkappo orimaṁ tīraṁ, sammāsaṅkappo pārimaṁ tīraṁ; micchāvācā orimaṁ tīraṁ, sammāvācā pārimaṁ tīraṁ; micchākammanto orimaṁ tīraṁ, sammākammanto pārimaṁ tīraṁ; micchāājīvo orimaṁ tīraṁ, sammāājīvo pārimaṁ tīraṁ; micchāvāyāmo orimaṁ tīraṁ, sammāvāyāmo pārimaṁ tīraṁ; micchāsati orimaṁ tīraṁ, sammāsati pārimaṁ tīraṁ; micchāsamādhi orimaṁ tīraṁ, sammāsamādhi pārimaṁ tīraṁ; micchāñāṇaṁ orimaṁ tīraṁ, sammāñāṇaṁ pārimaṁ tīraṁ; micchāvimutti orimaṁ tīraṁ, sammāvimutti pārimaṁ tīranti. Idaṁ kho, brāhmaṇa, orimaṁ tīraṁ, idaṁ pārimaṁ tīranti.

Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino; Athāyaṁ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino; Te janā pāramessanti, maccudheyyaṁ suduttaraṁ.

Kaṇhaṁ dhammaṁ vippahāya, Sukkaṁ bhāvetha paṇḍito; Okā anokamāgamma, Viveke yattha dūramaṁ.

Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano; Pariyodapeyya attānaṁ, cittaklesehi paṇḍito.

Yesaṁ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṁ subhāvitaṁ; Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā; Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā”ti.