3. Das große Kapitel

Die großen Fragen (2)

Einmal hielt sich der Buddha bei Kajaṅgalā in einem Bambuswäldchen auf. Da gingen einige Laienschüler aus Kajaṅgalā zu der Nonne Kajaṅgalikā, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und sagten zu ihr:

„Meine Dame, vom Buddha wurde in den ‚großen Fragen‘ gesagt: ‚Ein Ding: Frage, Merksatz und Antwort. Zwei … drei … vier … fünf … sechs … sieben … acht … neun … zehn Dinge: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Wie ist die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha zu verstehen?“

„Geehrte, ich habe das nicht unter den Augen des Buddha oder der geschätzten Mönche und Nonnen gehört und gelernt. Aber ich werde so sprechen, wie es mir erscheint; hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, meine Dame“, antworteten die Laienschüler. Die Nonne Kajaṅgalikā sagte:

„‚Ein Ding: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das hat der Buddha gesagt, aber inwiefern hat er es gesagt? Wenn er in Bezug auf ein Ding vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er seine Grenzen sieht und seine Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Welches eine Ding? ‚Alle Lebewesen werden durch Nahrung erhalten.‘ Wenn er in Bezug auf dieses eine Ding vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er seine Grenzen sieht und seine Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. ‚Ein Ding: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das hat der Buddha gesagt, und insofern hat er es gesagt.

‚Zwei Dinge …‘ Welche zwei Dinge? Name und Form … Welche drei Dinge? Drei Gefühle …

‚Vier Dinge …‘ Mit einem Geist, der bei vier Dingen gut entwickelt ist, der ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Welche vier Dinge? Die vier Arten der Achtsamkeitsmeditation … Mit einem Geist, der bei diesen vier Dingen gut entwickelt ist, der ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.

‚Fünf Dinge …‘ Welche fünf Dinge? Die fünf Fähigkeiten … Welche sechs Dinge? Die sechs Elemente des Entrinnens … Welche sieben Dinge? Die sieben Faktoren des Erwachens … Welche acht Dinge? Der edle achtfache Pfad …

‚Neun Dinge …‘ Wenn er in Bezug auf neun Dinge vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Welche neun Dinge? Die neun Aufenthalte der Lebewesen. Wenn er in Bezug auf diese neun Dinge vollständig ernüchtert wird, wenn die Leidenschaft schwindet und er davon befreit ist, wenn er ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende.

‚Zehn Dinge: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das hat der Buddha gesagt, aber inwiefern hat er es gesagt? Mit einem Geist, der bei zehn Dingen gut entwickelt ist, der ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. Welche zehn Dinge? Die zehn Wege zum Begehen tauglicher Taten. Mit einem Geist, der bei diesen zehn Dingen gut entwickelt ist, der ihre Grenzen sieht und ihre Bedeutung vollständig erfasst, macht ein Mönch dem Leiden in eben diesem Leben ein Ende. ‚Zehn Dinge: Frage, Merksatz und Antwort.‘ Das hat der Buddha gesagt, und insofern hat er es gesagt.

So verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha in den ‚großen Fragen‘. Wenn ihr wollt, geht zum Buddha und fragt ihn danach. So wie er es erklärt, sollt ihr es behalten.“

„Ja, meine Dame“, antworteten jene Laienschüler. Sie begrüßten die Worte der Nonne Kajaṅgalikā und stimmten ihr zu. Sie erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich und umrundeten sie respektvoll, die rechte Seite ihr zugewandt. Dann gingen sie zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm, worüber sie gesprochen hatten.

„Gut, gut, Hausbesitzer. Die Nonne Kajaṅgalikā ist klug, sie besitzt große Weisheit. Wenn ihr zu mir kommen und mir diese Frage stellen würdet, würde ich auf genau die gleiche Art antworten wie die Nonne Kajaṅgalikā. Das bedeutet es, und so sollt ihr es behalten.“

The Great Questions (2nd)

At one time the Buddha was staying near Kajaṅgalā in a bamboo grove. Then several lay followers of Kajaṅgalā went to the nun Kajaṅgalikā, bowed, sat down to one side, and said to her:

“Ma’am, this was said by the Buddha in ‘The Great Questions’: ‘One thing: question, summary recital, and answer. Two … Three … Four … Five … Six … Seven … Eight … Nine … Ten things: question, summary recital, and answer.’ How should we see the detailed meaning of the Buddha’s brief statement?”

“Good people, I haven’t heard and learned this in the presence of the Buddha or from esteemed mendicants. But as to how it seems to me, listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, ma’am,” replied the lay followers. The nun Kajaṅgalikā said this:

“‘One thing: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. What one thing? ‘All sentient beings are sustained by food.’ Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding this one thing, seeing its limits and fully comprehending its meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. ‘One thing: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said, and this is why he said it. What two? Name and form. … What three? Three feelings. … With a mind well developed in four things—seeing their limits and fully comprehending their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. What four? The four kinds of mindfulness meditation. … With a mind well developed in these four things—seeing their limits and fully fathoming their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. … What five? The five faculties. … What six? The six elements of escape. … What seven? The seven awakening factors. … What eight? The noble eightfold path. … Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding nine things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life. What nine? The nine abodes of sentient beings. Becoming completely disillusioned, dispassionate, and freed regarding these nine things, seeing their limits and fully comprehending their meaning, a mendicant makes an end of suffering in this very life.

‘Ten things: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said, but why did he say it? Becoming well developed in ten things—seeing their limits and fully fathoming their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. What ten? The ten ways of performing skillful deeds. With a mind well developed in these ten things—seeing their limits and fully fathoming their meaning—a mendicant makes an end of suffering in this very life. ‘Ten things: question, summary recital, and answer.’ That’s what the Buddha said, and this is why he said it.

That’s how I understand the detailed meaning of what the Buddha said in brief in ‘The Great Questions’. If you wish, you may go to the Buddha and ask him about this. You should remember it in line with the Buddha’s answer.”

“Yes, ma’am,” replied those lay followers, approving and agreeing with what the nun Kajaṅgalikā said. Then they got up from their seat, bowed, and respectfully circled her, keeping her on their right. Then they went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and informed the Buddha of all they had discussed.

“Good, good, householders. The nun Kajaṅgalikā is astute, she has great wisdom. If you came to me and asked this question, I would answer it in exactly the same way as the nun Kajaṅgalikā. That is what it means, and that’s how you should remember it.”

Dutiyamahāpañhāsutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā kajaṅgalāyaṁ viharati veḷuvane. Atha kho sambahulā kajaṅgalakā upāsakā yena kajaṅgalikā bhikkhunī tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā kajaṅgalikaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikaṁ bhikkhuniṁ etadavocuṁ:

“Vuttamidaṁ, ayye, bhagavatā mahāpañhesu: ‘eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇaṁ, dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇāni, tayo pañhā tayo uddesā tīṇi veyyākaraṇāni, cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇāni, pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇāni, cha pañhā cha uddesā cha veyyākaraṇāni, satta pañhā sattuddesā satta veyyākaraṇāni, aṭṭha pañhā aṭṭhuddesā aṭṭha veyyākaraṇāni, nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇāni, dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti. Imassa nu kho, ayye, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṁ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti?

“Na kho panetaṁ, āvuso, bhagavato sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ, napi manobhāvanīyānaṁ bhikkhūnaṁ sammukhā sutaṁ sammukhā paṭiggahitaṁ; api ca yathā mettha khāyati taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, ayye”ti, kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya bhikkhuniyā paccassosuṁ. Kajaṅgalikā bhikkhunī etadavoca:

“‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Ekadhamme, āvuso, bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamasmiṁ ekadhamme? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā— imasmiṁ kho, āvuso, ekadhamme bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Eko pañho eko uddeso ekaṁ veyyākaraṇan’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

‘Dve pañhā dve uddesā dve veyyākaraṇānī’ti iti, kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Katamesu dvīsu? Nāme ca rūpe ca …pe… katamesu tīsu? Tīsu vedanāsu—

‘Cattāro pañhā cattāro uddesā cattāri veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Catūsu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu catūsu? Catūsu satipaṭṭhānesu— imesu kho, āvuso, catūsu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.

‘Pañca pañhā pañcuddesā pañca veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Katamesu pañcasu? Pañcasu indriyesu …pe… katamesu chasu? Chasu nissaraṇīyāsu dhātūsu …pe… katamesu sattasu? Sattasu bojjhaṅgesu …pe… katamesu aṭṭhasu? Aṭṭhasu ariyaaṭṭhaṅgikamaggesu—

‘Nava pañhā navuddesā nava veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Navasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu navasu? Navasu sattāvāsesu— imesu kho, āvuso, navasu dhammesu bhikkhu sammā nibbindamāno sammā virajjamāno sammā vimuccamāno sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti.

‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti kho panetaṁ vuttaṁ bhagavatā. Kiñcetaṁ paṭicca vuttaṁ? Dasasu, āvuso, dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. Katamesu dasasu? Dasasu kusalesu kammapathesu— imesu kho, āvuso, dasasu dhammesu bhikkhu sammā subhāvitacitto sammā pariyantadassāvī sammadatthaṁ abhisamecca diṭṭheva dhamme dukkhassantakaro hoti. ‘Dasa pañhā dasuddesā dasa veyyākaraṇānī’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

Iti kho, āvuso, yaṁ taṁ vuttaṁ bhagavatā saṅkhittena bhāsitāsu mahāpañhāsu: Ākaṅkhamānā ca pana tumhe, āvuso, bhagavantaññeva upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha. Yathā vo bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāthā”ti.

“Evaṁ, ayye”ti kho kajaṅgalakā upāsakā kajaṅgalikāya kho bhikkhuniyā bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā kajaṅgalikaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho kajaṅgalakā upāsakā yāvatako ahosi kajaṅgalikāya bhikkhuniyā saddhiṁ kathāsallāpo, taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesuṁ.

“Sādhu sādhu, gahapatayo. Paṇḍitā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī. Mahāpaññā, gahapatayo, kajaṅgalikā bhikkhunī. Mañcepi tumhe, gahapatayo, upasaṅkamitvā etamatthaṁ paṭipuccheyyātha, ahampi cetaṁ evamevaṁ byākareyyaṁ yathā taṁ kajaṅgalikāya bhikkhuniyā byākataṁ. Eso ceva tassa attho. Evañca naṁ dhāreyyāthā”ti.