3. Das große Kapitel

Kosala (1)

„Soweit sich Kāsi und Kosala erstrecken, soweit sich die Oberherrschaft des Königs Pasenadi von Kosala erstreckt, soweit gilt der König Pasenadi als der Vorderste. Aber selbst König Pasenadi verfällt und geht zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Eine Galaxie erstreckt sich tausendmal so weit wie die Bahnen von Mond und Sonne, und wie die Himmelslichter die Viertel erhellen. In dieser Galaxie gibt es tausend Monde, tausend Sonnen, tausend Sinerus, Könige der Berge, tausend Länder des Rosenapfelbaums, tausend Länder westlich von Godāvarī, tausend Länder nördlich von Kuru, tausend Länder östlich von Videha, tausendmal vier Weltmeere, tausendmal vier große Könige, tausend Bereiche der Götter der vier großen Könige, tausend Bereiche der Götter der Dreiunddreißig, der Yama-Götter, der freudvollen Götter, der Götter, die das Erschaffen lieben, der Götter, die über das herrschen, was andere erschaffen, und tausend Brahmāwelten. Soweit sich die Galaxie erstreckt, gilt der Große Brahmā als der Vorderste. Aber selbst der Große Brahmā verfällt und geht zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Es kommt eine Zeit, da dieses Weltall sich zusammenzieht. Wenn das Weltall sich zusammenzieht, gehen die Lebewesen zumeist zum Bereich des Strahlenden Glanzes. Dort sind sie geistgeschaffen, ernähren sich von Ekstase, sind selbstleuchtend und bewegen sich mitten durch die Luft, gleichmäßig strahlend, und sie bleiben so für eine sehr lange Zeit. Wenn das Weltall sich zusammenzieht, gelten die Götter von strahlendem Glanz als die Vordersten. Aber selbst die Götter von strahlendem Glanz verfallen und gehen zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Es gibt zehn allumfassende Dimensionen der Meditation. Welche zehn? Jemand nimmt die Meditation über allumfassende Erde wahr, nach oben, nach unten, dazwischen, ungeteilt und grenzenlos. Jemand nimmt die Meditation über allumfassendes Wasser wahr … die Meditation über allumfassendes Feuer … die Meditation über allumfassenden Wind … die Meditation über allumfassendes Blau … die Meditation über allumfassendes Gelb … die Meditation über allumfassendes Rot … die Meditation über allumfassendes Weiß … die Meditation über allumfassenden Raum … Jemand nimmt die Meditation über allumfassendes Bewusstsein wahr, nach oben, nach unten, dazwischen, ungeteilt und grenzenlos. Das sind die zehn allumfassenden Dimensionen der Meditation.

Die vorderste dieser zehn allumfassenden Dimensionen der Meditation ist, wenn jemand die Meditation über allumfassendes Bewusstsein wahrnimmt, nach oben, nach unten, dazwischen, ungeteilt und grenzenlos. Manche Lebewesen haben diese Wahrnehmung. Aber selbst die Lebewesen, die diese Wahrnehmung haben, verfallen und gehen zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Es gibt acht Dimensionen der Meisterschaft. Welche acht? Während jemand Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, begrenzt, sowohl schön als auch hässlich. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die erste Dimension der Meisterschaft.

Während jemand Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, unbegrenzt, sowohl schön als auch hässlich. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die zweite Dimension der Meisterschaft.

Während jemand keine Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, begrenzt, sowohl schön als auch hässlich. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die dritte Dimension der Meisterschaft.

Während jemand keine Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, unbegrenzt, sowohl schön als auch hässlich. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die vierte Dimension der Meisterschaft.

Während jemand keine Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, blau, von blauer Farbe, blauer Erscheinung, blauem Glanz. Wie eine Flachsblüte, blau, von blauer Farbe, blauer Erscheinung, blauem Glanz. Oder wie Stoff aus Varanasi, auf beiden Seiten satiniert, blau, von blauer Farbe, blauer Erscheinung, blauem Glanz. Ebenso sieht jemand, während er keine Form innerlich wahrnimmt, Formen äußerlich, blau, von blauer Farbe, blauer Erscheinung, blauem Glanz. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die fünfte Dimension der Meisterschaft.

Während jemand keine Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, gelb, von gelber Farbe, gelber Erscheinung, gelbem Glanz. Wie eine Kaṇikārablüte, gelb, von gelber Farbe, gelber Erscheinung, gelbem Glanz. Oder wie Stoff aus Varanasi, auf beiden Seiten satiniert, gelb, von gelber Farbe, gelber Erscheinung, gelbem Glanz. Ebenso sieht jemand, während er keine Form innerlich wahrnimmt, Formen äußerlich, gelb, von gelber Farbe, gelber Erscheinung, gelbem Glanz. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die sechste Dimension der Meisterschaft.

Während jemand keine Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, rot, von roter Farbe, roter Erscheinung, rotem Glanz. Wie eine scharlachrote Malvenblüte, rot, von roter Farbe, roter Erscheinung, rotem Glanz. Oder wie Stoff aus Varanasi, auf beiden Seiten satiniert, rot, von roter Farbe, roter Erscheinung, rotem Glanz. Ebenso sieht jemand, während er keine Form innerlich wahrnimmt, Formen äußerlich, rot, von roter Farbe, roter Erscheinung, rotem Glanz. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die siebte Dimension der Meisterschaft.

Während jemand keine Form innerlich wahrnimmt, sieht er Formen äußerlich, weiß, von weißer Farbe, weißer Erscheinung, weißem Glanz. Wie der Morgenstern, weiß, von weißer Farbe, weißer Erscheinung, weißem Glanz. Oder wie Stoff aus Varanasi, auf beiden Seiten satiniert, weiß, von weißer Farbe, weißer Erscheinung, weißem Glanz. Ebenso sieht jemand, während er keine Form innerlich wahrnimmt, Formen äußerlich, weiß, von weißer Farbe, weißer Erscheinung, weißem Glanz. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Das ist die achte Dimension der Meisterschaft. Das sind die acht Dimensionen der Meisterschaft.

Die vorderste dieser acht Dimensionen der Meisterschaft ist, wenn jemand, während er keine Form innerlich wahrnimmt, Formen äußerlich sieht, weiß, von weißer Farbe, weißer Erscheinung, weißem Glanz. Wenn er sie meistert, nimmt er wahr: ‚Ich erkenne und sehe.‘ Manche Lebewesen haben diese Wahrnehmung. Aber selbst die Lebewesen, die diese Wahrnehmung haben, verfallen und gehen zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Es gibt vier Übungswege. Welche vier? Schmerzhafte Übung mit langsamer Einsicht, schmerzhafte Übung mit rascher Einsicht, angenehme Übung mit langsamer Einsicht und angenehme Übung mit rascher Einsicht.

Das sind die vier Übungswege.

Der vorderste dieser vier Übungswege ist die angenehme Übung mit rascher Einsicht. Manche Lebewesen üben so. Aber selbst die Lebewesen, die so üben, verfallen und gehen zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Es gibt vier Wahrnehmungen. Welche vier? Jemand nimmt das Begrenzte wahr. Jemand nimmt das Ausgedehnte wahr. Jemand nimmt das Grenzenlose wahr. Jemand nimmt im Wissen: ‚Da ist überhaupt nichts‘, die Dimension des Nichts wahr.

Das sind die vier Wahrnehmungen.

Die vorderste dieser vier Wahrnehmungen ist, wenn jemand im Wissen: ‚Da ist überhaupt nichts‘, die Dimension des Nichts wahrnimmt. Manche Lebewesen haben diese Wahrnehmung. Aber selbst die Lebewesen, die diese Wahrnehmung haben, verfallen und gehen zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Die vorderste unter den Überzeugungen Außenstehender ist: ‚Ich könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Ich werde nicht sein, und es wird nicht mein sein.‘ Wenn jemand diese Ansicht hat, kann man erwarten, dass er von fortgesetztem Dasein nicht angezogen ist und vom Aufhören des fortgesetzten Daseins nicht abgestoßen ist. Manche Lebewesen haben diese Ansicht. Aber selbst die Lebewesen, die diese Ansicht haben, verfallen und gehen zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die die höchste Reinheit der Seele verfechten. Die vorderste Lehre derer, die die höchste Reinheit der Seele verfechten, ist, wenn jemand vollständig die Dimension des Nichts übersteigt und in die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, eintritt und darin verweilt. Sie lehren den Dhamma, um das unmittelbar zu erkennen und zu verwirklichen. Manche Lebewesen haben eine solche Doktrin. Aber selbst die Lebewesen, die eine solche Doktrin haben, verfallen und gehen zugrunde.

Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler davon ernüchtert. Seine Leidenschaft selbst für das Vorderste schwindet, und die für Geringeres erst recht.

Es gibt manche Asketen und Brahmanen, die das höchste Erlöschen in diesem Leben verfechten. Die vorderste Lehre derer, die das höchste Erlöschen in diesem Leben verfechten, ist die Befreiung ohne Nahrung für Ergreifen, nachdem man bei den sechs Kontaktfeldern den Ursprung, das Vergehen, die Befriedigung, den Nachteil und das Entrinnen wahrhaftig verstanden hat. Obwohl ich das sage und erkläre, stellen mich manche Asketen und Brahmanen falsch dar mit der unrichtigen, leeren, falschen und unwahren Behauptung: ‚Der Asket Gotama verficht nicht das vollständige Verstehen von Sinnenfreuden, Formen und Gefühlen.‘ Aber ich verfechte das vollständige Verstehen von Sinnenfreuden, Formen und Gefühlen. Und ich verfechte das vollkommene Erlöschen ohne Nahrung für Ergreifen in eben diesem Leben – ohne Wünsche, verloschen, kühl geworden.“

Kosala (1st)

“As far as Kāsi and Kosala extend, and as far as the dominion of King Pasenadi of Kosala extends, King Pasenadi is said to be the foremost. But even King Pasenadi decays and perishes.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

A galaxy extends a thousand times as far as the moon and sun revolve and the shining ones light up the quarters. In that galaxy there are a thousand moons, a thousand suns, a thousand Sinerus king of mountains, a thousand Black Plum Tree Lands, a thousand lands west of Godāvarī, a thousand lands north of Kuru, a thousand lands east of Videha, four thousand oceans, four thousand great kings, a thousand realms of the gods of the four great kings, a thousand realms of the gods of the thirty-three, of the gods of Yama, of the joyful gods, of the gods who love to create, of the gods who control what is created by others, and a thousand realms of divinity. As far as the galaxy extends, the Great Divinity is said to be the foremost. But even the Great Divinity decays and perishes.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

There comes a time when this cosmos contracts. As it contracts, most sentient beings migrate to the realm of streaming radiance. There they are mind-made, feeding on rapture, self-luminous, wandering in midair, steadily glorious, and they remain like that for a very long time. When the cosmos is contracting, the gods of streaming radiance are said to be the foremost. But even the gods of streaming radiance decay and perish.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

There are these ten universal dimensions of meditation. What ten? Someone perceives the meditation on universal earth above, below, across, undivided and limitless. They perceive the meditation on universal water … the meditation on universal fire … the meditation on universal air … the meditation on universal blue … the meditation on universal yellow … the meditation on universal red … the meditation on universal white … the meditation on universal space … They perceive the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless. These are the ten universal dimensions of meditation.

The best of these ten universal dimensions of meditation is when someone perceives the meditation on universal consciousness above, below, across, undivided and limitless. Some sentient beings perceive like this. But even the sentient beings who perceive like this decay and perish.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

There are these eight dimensions of mastery. What eight? Perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the first dimension of mastery.

Perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the second dimension of mastery.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limited, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the third dimension of mastery.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, limitless, both pretty and ugly. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the fourth dimension of mastery.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, blue, with blue color and blue appearance. They’re like a flax flower that’s blue, with blue color and blue appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, blue, with blue color and blue appearance. In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, blue, with blue color and blue appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the fifth dimension of mastery.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, yellow, with yellow color and yellow appearance. They’re like a champak flower that’s yellow, with yellow color and yellow appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, yellow, with yellow color and yellow appearance. In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, yellow, with yellow color and yellow appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the sixth dimension of mastery.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, red, with red color and red appearance. They’re like a scarlet mallow flower that’s red, with red color and red appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, red, with red color and red appearance. In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, red, with red color and red appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the seventh dimension of mastery.

Not perceiving form internally, someone sees forms externally, white, with white color and white appearance. They’re like the morning star that’s white, with white color and white appearance. Or a cloth from Varanasi that’s smoothed on both sides, white, with white color and white appearance. In the same way, not perceiving form internally, someone sees forms externally, white, with white color and white appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ This is the eighth dimension of mastery. These are the eight dimensions of mastery.

The best of these dimensions of mastery is when someone, not perceiving form internally, sees forms externally, white, with white color and white appearance. Mastering them, they perceive: ‘I know and see.’ Some sentient beings perceive like this. But even the sentient beings who perceive like this decay and perish.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

There are four ways of practice. What four? Painful practice with slow insight, painful practice with swift insight, pleasant practice with slow insight, and pleasant practice with swift insight.

These are the four ways of practice.

The best of these four ways of practice is the pleasant practice with swift insight. Some sentient beings practice like this. But even the sentient beings who practice like this decay and perish.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

There are these four perceptions. What four? One individual perceives the limited. One individual perceives the expansive. One individual perceives the limitless. One individual, aware that ‘there is nothing at all’, perceives the dimension of nothingness.

These are the four perceptions.

The best of these four perceptions is when someone, aware that ‘there is nothing at all’, perceives the dimension of nothingness. Some sentient beings perceive like this. But even the sentient beings who perceive like this decay and perish.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

This is the best of the convictions of outsiders, that is: ‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’ When someone has such a view, you can expect that they will not be attracted to continued existence, and they will not be repulsed by the cessation of continued existence. Some sentient beings have such a view. But even the sentient beings who have views like this decay and perish.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

There are some ascetics and brahmins who advocate the ultimate purity of the spirit. This is the best of the advocates of the ultimate purity of the spirit, that is, when someone, going totally beyond the dimension of nothingness, enters and remains in the dimension of neither perception nor non-perception. They teach Dhamma in order to directly know and realize this. Some sentient beings have such a doctrine. But even the sentient beings who have such a doctrine decay and perish.

Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with it. Their desire fades away even for the foremost, let alone the inferior.

There are some ascetics and brahmins who advocate ultimate extinguishment in this very life. This is the best of those who advocate extinguishment in this very life, that is, liberation by not grasping after truly understanding the origin, disappearance, gratification, drawback, and escape of the six fields of contact. Though I state and assert this, certain ascetics and brahmins misrepresent me with the incorrect, hollow, false, untruthful claim: ‘The ascetic Gotama doesn’t advocate the complete understanding of sensual pleasures, forms, or feelings.’ But I do advocate the complete understanding of sensual pleasures, forms, and feelings. And I advocate full extinguishment by not grasping in this very life, wishless, quenched, and cooled.”

Paṭhamakosalasutta

“Yāvatā, bhikkhave, kāsikosalā, yāvatā rañño pasenadissa kosalassa vijitaṁ, rājā tattha pasenadi kosalo aggamakkhāyati. Raññopi kho, bhikkhave, pasenadissa kosalassa attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Yāvatā, bhikkhave, candimasūriyā pariharanti disā bhanti virocamānā, tāva sahassadhā loko. Tasmiṁ sahassadhā loke sahassaṁ candānaṁ sahassaṁ sūriyānaṁ sahassaṁ sinerupabbatarājānaṁ sahassaṁ jambudīpānaṁ sahassaṁ aparagoyānānaṁ sahassaṁ uttarakurūnaṁ sahassaṁ pubbavidehānaṁ cattāri mahāsamuddasahassāni cattāri mahārājasahassāni sahassaṁ cātumahārājikānaṁ sahassaṁ tāvatiṁsānaṁ sahassaṁ yāmānaṁ sahassaṁ tusitānaṁ sahassaṁ nimmānaratīnaṁ sahassaṁ paranimmitavasavattīnaṁ sahassaṁ brahmalokānaṁ. Yāvatā, bhikkhave, sahassī lokadhātu, mahābrahmā tattha aggamakkhāyati. Mahābrahmunopi kho, bhikkhave, attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Hoti so, bhikkhave, samayo yaṁ ayaṁ loko saṁvaṭṭati. Saṁvaṭṭamāne, bhikkhave, loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṁvattanikā bhavanti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṁpabhā antalikkhecarā subhaṭṭhāyino ciraṁ dīghamaddhānaṁ tiṭṭhanti. Saṁvaṭṭamāne, bhikkhave, loke ābhassarā devā aggamakkhāyanti. Ābhassarānampi kho, bhikkhave, devānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Dasayimāni, bhikkhave, kasiṇāyatanāni. Katamāni dasa? Pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ; āpokasiṇameko sañjānāti …pe… tejokasiṇameko sañjānāti … vāyokasiṇameko sañjānāti … nīlakasiṇameko sañjānāti … pītakasiṇameko sañjānāti … lohitakasiṇameko sañjānāti … odātakasiṇameko sañjānāti … ākāsakasiṇameko sañjānāti … viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. Imāni kho, bhikkhave, dasa kasiṇāyatanāni.

Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ dasannaṁ kasiṇāyatanānaṁ yadidaṁ viññāṇakasiṇaṁ eko sañjānāti uddhaṁ adho tiriyaṁ advayaṁ appamāṇaṁ. Evaṁsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Evaṁsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Aṭṭhimāni, bhikkhave, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha? Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ paṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ajjhattaṁ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ dutiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ tatiyaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ catutthaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ nīlaṁ nīlavaṇṇaṁ nīlanidassanaṁ nīlanibhāsaṁ; evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ pañcamaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ pītaṁ pītavaṇṇaṁ pītanidassanaṁ pītanibhāsaṁ; evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ chaṭṭhaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ lohitakaṁ lohitakavaṇṇaṁ lohitakanidassanaṁ lohitakanibhāsaṁ; evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ sattamaṁ abhibhāyatanaṁ.

Ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṁ vatthaṁ bārāṇaseyyakaṁ ubhatobhāgavimaṭṭhaṁ odātaṁ odātavaṇṇaṁ odātanidassanaṁ odātanibhāsaṁ; evamevaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Idaṁ aṭṭhamaṁ abhibhāyatanaṁ. Imāni kho, bhikkhave, aṭṭha abhibhāyatanāni.

Etadaggaṁ, bhikkhave, imesaṁ aṭṭhannaṁ abhibhāyatanānaṁ yadidaṁ ajjhattaṁ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni; ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti, evaṁsaññī hoti. Evaṁsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Evaṁsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Catasso imā, bhikkhave, paṭipadā. Katamā catasso? Dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā—

imā kho, bhikkhave, catasso paṭipadā.

Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ paṭipadānaṁ yadidaṁ sukhā paṭipadā khippābhiññā. Evaṁpaṭipannāpi kho, bhikkhave, santi sattā. Evaṁpaṭipannānampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Catasso imā, bhikkhave, saññā. Katamā catasso? Parittameko sañjānāti, mahaggatameko sañjānāti, appamāṇameko sañjānāti, ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameko sañjānāti—

imā kho, bhikkhave, catasso saññā.

Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ catunnaṁ saññānaṁ yadidaṁ ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanameko sañjānāti. Evaṁsaññinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Evaṁsaññīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Etadaggaṁ, bhikkhave, bāhirakānaṁ diṭṭhigatānaṁ yadidaṁ ‘no cassaṁ, no ca me siyā, na bhavissāmi, na me bhavissatī’ti. Evaṁdiṭṭhino, bhikkhave, etaṁ pāṭikaṅkhaṁ: ‘yā cāyaṁ bhave appaṭikulyatā, sā cassa na bhavissati; yā cāyaṁ bhavanirodhe pāṭikulyatā, sā cassa na bhavissatī’ti. Evaṁdiṭṭhinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Evaṁdiṭṭhīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā paramatthavisuddhiṁ paññāpenti. Etadaggaṁ, bhikkhave, paramatthavisuddhiṁ paññapentānaṁ yadidaṁ sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharati. Te tadabhiññāya tassa sacchikiriyāya dhammaṁ desenti. Evaṁvādinopi kho, bhikkhave, santi sattā. Evaṁvādīnampi kho, bhikkhave, sattānaṁ attheva aññathattaṁ atthi vipariṇāmo.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako tasmimpi nibbindati. Tasmiṁ nibbindanto agge virajjati, pageva hīnasmiṁ.

Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññāpenti. Etadaggaṁ, bhikkhave, paramadiṭṭhadhammanibbānaṁ paññapentānaṁ yadidaṁ channaṁ phassāyatanānaṁ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṁ viditvā anupādā vimokkho. Evaṁvādiṁ kho maṁ, bhikkhave, evamakkhāyiṁ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: ‘samaṇo gotamo na kāmānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na rūpānaṁ pariññaṁ paññāpeti, na vedanānaṁ pariññaṁ paññāpetī’ti. Kāmānañcāhaṁ, bhikkhave, pariññaṁ paññāpemi, rūpānañca pariññaṁ paññāpemi, vedanānañca pariññaṁ paññāpemi, diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītibhūto anupādā parinibbānaṁ paññāpemī”ti.