AN10.76
8. Das Kapitel über das Wünschen
8. Ākaṅkhavagga
Drei Dinge
„Mönche und Nonnen, wenn es diese drei Dinge nicht gäbe, würde kein Klargewordener, Vollendeter, vollkommen erwachter Buddha in der Welt erscheinen, und die Lehre und Schulung, die von einem Klargewordenen verkündet wird, würde nicht in der Welt leuchten. Welche drei? Wiedergeburt, Alter und Tod. Das sind die drei Dinge, ohne die kein Klargewordener, Vollendeter, vollkommen erwachter Buddha in der Welt erscheinen und die Lehre und Schulung, die von einem Klargewordenen verkündet wird, nicht in der Welt leuchten würde. Da es aber diese drei Dinge gibt, erscheint ein Klargewordener, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha in der Welt, und die Lehre und Schulung, die von einem Klargewordenen verkündet wird, leuchtet in der Welt.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man Wiedergeburt, Alter und Tod nicht aufgeben. Welche drei? Gier, Hass und Täuschung. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man Wiedergeburt, Alter und Tod nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man Gier, Hass und Täuschung nicht aufgeben. Welche drei? Substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man Gier, Hass und Täuschung nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden nicht aufgeben. Welche drei? Unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit nicht aufgeben. Welche drei? Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist nicht aufgeben. Welche drei? Die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist nicht aufgeben. Welche drei? Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit nicht aufgeben. Welche drei? Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit nicht aufgeben. Welche drei? Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit nicht aufgeben kann.
Ohne diese drei Dinge aufzugeben, kann man Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde nicht aufgeben. Welche drei? Gewissenlosigkeit, Unbesonnenheit und Nachlässigkeit. Das sind die drei Dinge, ohne deren Aufgeben man Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde nicht aufgeben kann.
Mönche und Nonnen, jemand, der gewissenlos und unbesonnen ist, ist nachlässig. Wenn man nachlässig ist, kann man Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde nicht aufgeben. Wenn man schlechte Freunde hat, kann man Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit nicht aufgeben. Wenn man träge ist, kann man Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit nicht aufgeben. Wenn man tugendlos ist, kann man die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist nicht aufgeben. Wenn man einen krittelnden Geist hat, kann man Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist nicht aufgeben. Wenn der Geist zerstreut ist, kann man unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit nicht aufgeben. Wenn der Geist schwerfällig ist, kann man substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden nicht aufgeben. Wenn man Zweifel hat, kann man Gier, Hass und Täuschung nicht aufgeben. Ohne Gier, Hass und Täuschung aufzugeben, kann man Wiedergeburt, Alter und Tod nicht aufgeben.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man Wiedergeburt, Alter und Tod aufgeben. Welche drei? Gier, Hass und Täuschung. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man Wiedergeburt, Alter und Tod aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man Gier, Hass und Täuschung aufgeben. Welche drei? Substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man Gier, Hass und Täuschung aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden aufgeben. Welche drei? Unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit aufgeben. Welche drei? Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist aufgeben. Welche drei? Die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist aufgeben. Welche drei? Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit aufgeben. Welche drei? Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit aufgeben. Welche drei? Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit aufgeben kann.
Wenn man diese drei Dinge aufgibt, kann man Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde aufgeben. Welche drei? Gewissenlosigkeit, Unbesonnenheit und Nachlässigkeit. Das sind die drei Dinge, durch deren Aufgeben man Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde aufgeben kann.
Mönche und Nonnen, jemand, der ein Gewissen hat und besonnen ist, ist beflissen. Wenn man beflissen ist, kann man Missachtung, schwer zu ermahnen sein und schlechte Freunde aufgeben. Wenn man gute Freunde hat, kann man Mangel an Vertrauen, Kleinlichkeit und Trägheit aufgeben. Wenn man energisch ist, kann man Rastlosigkeit, Mangel an Zügelung und Tugendlosigkeit aufgeben. Wenn man tugendhaft ist, kann man die Edlen nicht sehen wollen, die Lehre nicht hören wollen und einen krittelnden Geist aufgeben. Wenn man keinen krittelnden Geist hat, kann man Unachtsamkeit, mangelndes Situationsbewusstsein und einen zerstreuten Geist aufgeben. Wenn der Geist nicht zerstreut ist, kann man unüberlegten Gebrauch des Geistes, einem falschen Pfad folgen und geistige Schwerfälligkeit aufgeben. Wenn der Geist nicht schwerfällig ist, kann man substanzialistische Ansicht, Zweifel und falsches Verständnis von Regeln und Gelübden aufgeben. Wenn man keinen Zweifel hat, kann man Gier, Hass und Täuschung aufgeben. Wenn man Gier, Hass und Täuschung aufgibt, kann man Wiedergeburt, Alter und Tod aufgeben.“
Three Things
“Mendicants, if three things were not found, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha would not arise in the world, and the teaching and training proclaimed by the Realized One would not shine in the world. What three? Rebirth, old age, and death. If these three things were not found, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha would not arise in the world, and the teaching and training proclaimed by the Realized One would not shine in the world. But since these three things are found, the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha arises in the world, and the teaching and training proclaimed by the Realized One shines in the world.
Without giving up three things you can’t give up rebirth, old age, and death. What three? Greed, hate, and delusion. Without giving up these three things you can’t give up rebirth, old age, and death.
Without giving up three things you can’t give up greed, hate, and delusion. What three? Substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. Without giving up these three things you can’t give up greed, hate, and delusion.
Without giving up three things you can’t give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. What three? Irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. Without giving up these three things you can’t give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.
Without giving up three things you can’t give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. What three? Unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind. Without giving up these three things you can’t give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness.
Without giving up three things you can’t give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind. What three? Not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. Without giving up these three things you can’t give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind.
Without giving up three things you can’t give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. What three? Restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. Without giving up these three things you can’t give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind.
Without giving up three things you can’t give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. What three? Faithlessness, uncharitableness, and laziness. Without giving up these three things you can’t give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct.
Without giving up three things you can’t give up faithlessness, uncharitableness, and laziness. What three? Disregard, being hard to admonish, and having bad friends. Without giving up these three things you can’t give up faithlessness, uncharitableness, and laziness.
Without giving up three things you can’t give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends. What three? Lack of conscience, imprudence, and negligence. Without giving up these three things you can’t give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends.
Mendicants, someone who lacks conscience and prudence is negligent. When you’re negligent you can’t give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends. When you’ve got bad friends you can’t give up faithlessness, uncharitableness, and laziness. When you’re lazy you can’t give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. When you’re unethical you can’t give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. When you’ve got a fault-finding mind you can’t give up unmindfulness, lack of situational awareness, and a scattered mind. When your mind is scattered you can’t give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. When your mind is sluggish you can’t give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. When you have doubts you can’t give up greed, hate, and delusion. Without giving up greed, hate, and delusion you can’t give up rebirth, old age, and death.
After giving up three things you can give up rebirth, old age, and death. What three? Greed, hate, and delusion. After giving up these three things you can give up rebirth, old age, and death.
After giving up three things you can give up greed, hate, and delusion. What three? Substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. After giving up these three things you can give up greed, hate, and delusion.
After giving up three things you can give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. What three? Irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. After giving up these three things you can give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances.
After giving up three things you can give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. What three? Unmindfulness, lack of situational awareness, and a scattered mind. After giving up these three things you can give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness.
After giving up three things you can give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind. What three? Not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. After giving up these three things you can give up unmindfulness, lack of situational awareness, and scattered mind.
After giving up three things you can give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. What three? Restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. After giving up these three things you can give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind.
After giving up three things you can give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. What three? Faithlessness, uncharitableness, and laziness. After giving up these three things you can give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct.
After giving up three things you can give up faithlessness, uncharitableness, and laziness. What three? Disregard, being hard to admonish, and having bad friends. After giving up these three things you can give up faithlessness, uncharitableness, and laziness.
After giving up three things you can give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends. What three? Lack of conscience, imprudence, and negligence. After giving up these three things you can give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends.
Mendicants, someone who has conscience and prudence is diligent. When you’re diligent you can give up disregard, being hard to admonish, and having bad friends. When you’ve got good friends you can give up faithlessness, uncharitableness, and laziness. When you’re energetic you can give up restlessness, lack of restraint, and unethical conduct. When you’re ethical you can give up not wanting to see the noble ones, not wanting to hear the teaching of the noble ones, and a fault-finding mind. When you don’t have a fault-finding mind you can give up unmindfulness, lack of situational awareness, and a scattered mind. When your mind isn’t scattered you can give up irrational application of mind, following a wrong path, and mental sluggishness. When your mind isn’t sluggish you can give up substantialist view, doubt, and misapprehension of precepts and observances. When you have no doubts you can give up greed, hate, and delusion. After giving up greed, hate, and delusion you can give up rebirth, old age, and death.”
Tayodhammasutta
“Tayome, bhikkhave, dhammā loke na saṁvijjeyyuṁ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṁ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya. Katame tayo? Jāti ca, jarā ca, maraṇañca— ime kho, bhikkhave, tayo dhammā loke na saṁvijjeyyuṁ, na tathāgato loke uppajjeyya arahaṁ sammāsambuddho, na tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbeyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, ime tayo dhammā loke saṁvijjanti tasmā tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho, tasmā tathāgatappavedito dhammavinayo loke dibbati.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Rāgaṁ appahāya, dosaṁ appahāya, mohaṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Sakkāyadiṭṭhiṁ appahāya, vicikicchaṁ appahāya, sīlabbataparāmāsaṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Ayonisomanasikāraṁ appahāya, kummaggasevanaṁ appahāya, cetaso līnattaṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ayoniso manasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Muṭṭhassaccaṁ appahāya, asampajaññaṁ appahāya, cetaso vikkhepaṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Ariyānaṁ adassanakamyataṁ appahāya, ariyadhammassa asotukamyataṁ appahāya, upārambhacittataṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ. Katame tayo? Uddhaccaṁ appahāya, asaṁvaraṁ appahāya, dussilyaṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Assaddhiyaṁ appahāya, avadaññutaṁ appahāya, kosajjaṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Anādariyaṁ appahāya, dovacassataṁ appahāya, pāpamittataṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ. Katame tayo? Ahirikaṁ appahāya, anottappaṁ appahāya, pamādaṁ appahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme appahāya abhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ.
Ahirikoyaṁ, bhikkhave, anottāpī pamatto hoti. So pamatto samāno abhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ. So pāpamitto samāno abhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ. So kusīto samāno abhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ. So dussīlo samāno abhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ. So upārambhacitto samāno abhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ. So vikkhittacitto samāno abhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ. So līnacitto samāno abhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ. So vicikiccho samāno abhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ. So rāgaṁ appahāya dosaṁ appahāya mohaṁ appahāya abhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Rāgaṁ pahāya, dosaṁ pahāya, mohaṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Sakkāyadiṭṭhiṁ pahāya, vicikicchaṁ pahāya, sīlabbataparāmāsaṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Ayonisomanasikāraṁ pahāya, kummaggasevanaṁ pahāya, cetaso līnattaṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Muṭṭhassaccaṁ pahāya, asampajaññaṁ pahāya, cetaso vikkhepaṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahāya, ariyadhammassa asotukamyataṁ pahāya, upārambhacittataṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ. Katame tayo? Uddhaccaṁ pahāya, asaṁvaraṁ pahāya, dussilyaṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Assaddhiyaṁ pahāya, avadaññutaṁ pahāya, kosajjaṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ. Katame tayo? Anādariyaṁ pahāya, dovacassataṁ pahāya, pāpamittataṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ.
Tayome, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ. Katame tayo? Ahirikaṁ pahāya, anottappaṁ pahāya, pamādaṁ pahāya— ime kho, bhikkhave, tayo dhamme pahāya bhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ.
Hirīmāyaṁ, bhikkhave, ottāpī appamatto hoti. So appamatto samāno bhabbo anādariyaṁ pahātuṁ dovacassataṁ pahātuṁ pāpamittataṁ pahātuṁ. So kalyāṇamitto samāno bhabbo assaddhiyaṁ pahātuṁ avadaññutaṁ pahātuṁ kosajjaṁ pahātuṁ. So āraddhavīriyo samāno bhabbo uddhaccaṁ pahātuṁ asaṁvaraṁ pahātuṁ dussilyaṁ pahātuṁ. So sīlavā samāno bhabbo ariyānaṁ adassanakamyataṁ pahātuṁ ariyadhammassa asotukamyataṁ pahātuṁ upārambhacittataṁ pahātuṁ. So anupārambhacitto samāno bhabbo muṭṭhassaccaṁ pahātuṁ asampajaññaṁ pahātuṁ cetaso vikkhepaṁ pahātuṁ. So avikkhittacitto samāno bhabbo ayonisomanasikāraṁ pahātuṁ kummaggasevanaṁ pahātuṁ cetaso līnattaṁ pahātuṁ. So alīnacitto samāno bhabbo sakkāyadiṭṭhiṁ pahātuṁ vicikicchaṁ pahātuṁ sīlabbataparāmāsaṁ pahātuṁ. So avicikiccho samāno bhabbo rāgaṁ pahātuṁ dosaṁ pahātuṁ mohaṁ pahātuṁ. So rāgaṁ pahāya dosaṁ pahāya mohaṁ pahāya bhabbo jātiṁ pahātuṁ jaraṁ pahātuṁ maraṇaṁ pahātun”ti.