AN10.84
9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen
9. Theravagga
Erklärung
Da wandte sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, Mönche und Nonnen!“
„Geehrter“, antworteten sie. Der Ehrwürdige Mahāmoggallāna sagte:
„Da erklärt ein Mönch seine Erleuchtung: ‚Ich verstehe: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“‘ Darauf dringt der Klargewordene auf ihn ein, geht ihm nach und nimmt ihn ins Kreuzverhör, oder einer seiner Schüler, der die Vertiefungen besitzt, in erhabenen Zuständen, im Geist anderer und im Erfassen des Geistes anderer bewandert ist, tut es. Wenn er so ins Kreuzverhör genommen wird, bleibt er stecken und kommt vom Weg ab. Er läuft in sein Verderben und seinen Untergang.
Der Klargewordene oder einer seiner Schüler erfasst seinen Geist und untersucht: ‚Warum erklärt dieser Ehrwürdige seine Erleuchtung und sagt:
„Ich verstehe: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort‘“?‘
Er versteht:
‚Dieser Ehrwürdige ist zornig und lebt oft mit einem Herzen voller Zorn. Voller Zorn zu sein, bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.
Dieser Ehrwürdige ist verbittert …
er neigt zur Geringschätzung …
ist verächtlich …
eifersüchtig …
geizig …
verschlagen …
hinterhältig …
oder er hat unlautere Wünsche und lebt oft mit einem Herzen voller Wünsche. Voller Wünsche zu sein, bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.
Obwohl es noch mehr zu tun gibt, hört dieser Ehrwürdige auf halbem Weg auf, nachdem er ein bedeutungsloses Ergebnis erlangt hat. Auf halbem Weg aufzuhören, bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.‘
Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch Wachstum, Zunahme oder Reife in dieser Lehre und Schulung erlangt, ohne diese zehn Eigenschaften aufzugeben. Es ist gut möglich, dass ein Mönch Wachstum, Zunahme und Reife in dieser Lehre und Schulung erlangt, nachdem er diese zehn Eigenschaften aufgegeben hat.“
Declaration
There Venerable Mahāmoggallāna addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”
“Reverend,” they replied. Venerable Mahāmoggallāna said this:
“Take a mendicant who declares enlightenment: ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples who is a meditator skilled in attainments, in the minds of others, and in encompassing another’s mind. Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.
The Realized One or one of his disciples encompasss their mind and investigates: ‘Why does this venerable declare enlightenment, saying:
“I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’?”’
They understand:
‘This venerable gets irritable, and often lives with a heart full of anger. But being full of anger means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.
This venerable is acrimonious …
prone to disdain …
contemptuous …
jealous …
stingy …
devious …
deceitful …
This venerable has corrupt wishes, and often lives with a heart full of desire. But being full of desire means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.
When there is still more to be done, this venerable stopped half-way after achieving some trifling distinction. But stopping half-way means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’
It is quite impossible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training without giving up these ten qualities. It is quite possible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training after giving up these ten qualities.”
Byākaraṇasutta
Tatra kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṁ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca:
“Idhāvuso, bhikkhu aññaṁ byākaroti: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati. So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti: ‘kiṁ nu kho ayamāyasmā aññaṁ byākaroti—
khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti?
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti:
‘Kodhano kho ayamāyasmā; kodhapariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. Kodhapariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Upanāhī kho pana ayamāyasmā;
Makkhī kho pana ayamāyasmā;
Paḷāsī kho pana ayamāyasmā;
Issukī kho pana ayamāyasmā;
Maccharī kho pana ayamāyasmā;
Saṭho kho pana ayamāyasmā;
Māyāvī kho pana ayamāyasmā;
Pāpiccho kho pana ayamāyasmā; icchāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. Icchāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṁ āpanno. Antarā vosānagamanaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.
So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme appahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme pahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.