AN10.86
9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen
9. Theravagga
Selbstüberschätzung
Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahākassapa bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Da wandte er sich an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, Mönche und Nonnen!“
„Geehrter“, antworteten sie. Der Ehrwürdige Mahākassapa sagte:
„Da erklärt ein Mönch seine Erleuchtung: ‚Ich verstehe: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“‘ Darauf dringt der Klargewordene auf ihn ein, geht ihm nach und nimmt ihn ins Kreuzverhör, oder einer seiner Schüler, der die Vertiefungen besitzt, in erhabenen Zuständen, im Geist anderer und im Erfassen des Geistes anderer bewandert ist, tut es. Wenn er so ins Kreuzverhör genommen wird, bleibt er stecken und kommt vom Weg ab. Er läuft in sein Verderben und seinen Untergang.
Der Klargewordene oder einer seiner Schüler erfasst seinen Geist und untersucht: ‚Warum erklärt dieser Ehrwürdige seine Erleuchtung und sagt: „Ich verstehe: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort‘“?‘
Er versteht: ‚Dieser Ehrwürdige überschätzt sich selbst und hält das für die Wahrheit. Er nimmt wahr, dass er erlangt hätte, was er nicht erlangt hat, dass er getan hätte, was er nicht getan hat, und dass er erreicht hätte, was er nicht erreicht hat. Und aus Selbstüberschätzung erklärt er seine Erleuchtung:
„Ich verstehe: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“‘
Der Klargewordene oder einer seiner Schüler erfasst seinen Geist und untersucht: ‚Warum überschätzt sich dieser Ehrwürdige selbst und hält das für die Wahrheit? Warum nimmt er wahr, dass er erlangt hätte, was er nicht erlangt hat, dass er getan hätte, was er nicht getan hat, und dass er erreicht hätte, was er nicht erreicht hat? Und warum erklärt er aus Selbstüberschätzung seine Erleuchtung:
„Ich verstehe: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort‘“?‘
Er versteht: ‚Dieser Ehrwürdige ist sehr gelehrt, er erinnert und behält, was er gehört hat: diese Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, bedeutsam und gut ausgedrückt; die ein geistliches Leben beschreiben, das ganz vollständig und rein ist. Er ist sehr gelehrt in diesen Lehren, erinnert sie, übt sie ein, prüft sie mit dem Geist und durchdringt sie gedanklich. Darum überschätzt sich dieser Ehrwürdige selbst und hält das für die Wahrheit. …‘
Er versteht: ‚Dieser Ehrwürdige ist begehrlich und lebt oft mit einem Herzen voller Begehrlichkeit. Voller Begehrlichkeit zu sein, bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.
Dieser Ehrwürdige ist böswillig …
dumpf und benommen …
rastlos …
er hat Zweifel …
Er genießt Arbeit, liebt sie und hängt daran, sie zu genießen …
Er genießt Reden …
Schlaf …
und Gesellschaft, liebt sie und hängt daran, sie zu genießen. Gesellschaft zu lieben, bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.
Obwohl es noch mehr zu tun gibt, hört dieser Ehrwürdige auf halbem Weg auf, nachdem er ein bedeutungsloses Ergebnis erlangt hat. Auf halbem Weg aufzuhören, bedeutet Niedergang in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde.‘
Es ist ganz unmöglich, dass ein Mönch Wachstum, Zunahme oder Reife in dieser Lehre und Schulung erlangt, ohne diese zehn Eigenschaften aufzugeben. Es ist gut möglich, dass ein Mönch Wachstum, Zunahme und Reife in dieser Lehre und Schulung erlangt, nachdem er diese zehn Eigenschaften aufgegeben hat.“
Overestimation
At one time Venerable Mahākassapa was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. There he addressed the mendicants: “Reverends, mendicants!”
“Reverend,” they replied. Venerable Mahākassapa said this:
“Take a mendicant who declares enlightenment: ‘I understand: “Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.”’ They’re pursued, pressed, and grilled by the Realized One, or by one of his disciples who has the absorptions, and is skilled in attainments, in the minds of others, and in encompassing another’s mind. Grilled in this way they get stuck or lose their way. They fall to ruin and disaster.
The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates: ‘Why does this venerable declare enlightenment, saying, “I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’?”’
They understand, ‘This venerable overestimates themselves and takes that to be the truth. They perceive that they’ve attained what they haven’t attained, done what they haven’t done, and achieved what they haven’t achieved. And they declare enlightenment out of overestimation:
“I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”’
The Realized One or one of his disciples encompasses their mind and investigates: ‘Why does this venerable overestimate themselves and take that to be the truth? Why do they perceive that they’ve attained what they haven’t attained, done what they haven’t done, and achieved what they haven’t achieved? And why do they declare enlightenment out of overestimation:
“I understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”’
They understand, ‘This venerable is very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s entirely full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, rehearsing them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically. Therefore this venerable overestimates themselves and takes that to be the truth. …’
They understand, ‘This venerable is covetous, and often lives with a heart full covetousness. Being full of covetousness means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.
This venerable has ill will …
dullness and drowsiness …
restlessness …
doubt …
This venerable relishes work. They love it and like to relish it …
This venerable relishes talk …
sleep …
company …
When there is still more to be done, this venerable stopped half-way after achieving some trifling distinction. Stopping half-way means decline in the teaching and training proclaimed by the Realized One.’
It is quite impossible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training without giving up these ten qualities. It is quite possible for a mendicant to achieve growth, improvement, or maturity in this teaching and training after giving up these ten qualities.”
Adhimānasutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākassapo rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tatra kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi: “āvuso bhikkhave”ti.
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahākassapassa paccassosuṁ. Āyasmā mahākassapo etadavoca:
“Idhāvuso, bhikkhu aññaṁ byākaroti: ‘khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti. Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo samanuyuñjati samanuggāhati samanubhāsati. So tathāgatena vā tathāgatasāvakena vā jhāyinā samāpattikusalena paracittakusalena paracittapariyāyakusalena samanuyuñjiyamāno samanuggāhiyamāno samanubhāsiyamāno irīṇaṁ āpajjati vicinaṁ āpajjati anayaṁ āpajjati byasanaṁ āpajjati anayabyasanaṁ āpajjati.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti: ‘kiṁ nu kho ayamāyasmā aññaṁ byākaroti— khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti: ‘Adhimāniko kho ayamāyasmā adhimānasacco, appatte pattasaññī, akate katasaññī, anadhigate adhigatasaññī. Adhimānena aññaṁ byākaroti—
khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca manasi karoti: ‘kiṁ nu kho ayamāyasmā nissāya adhimāniko adhimānasacco, appatte pattasaññī, akate katasaññī, anadhigate adhigatasaññī. Adhimānena aññaṁ byākaroti—
khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyāti pajānāmī’ti.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti: ‘Bahussuto kho pana ayamāyasmā sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Tasmā ayamāyasmā adhimāniko adhimānasacco, appatte pattasaññī, akate katasaññī, anadhigate adhigatasaññī.
Tamenaṁ tathāgato vā tathāgatasāvako vā jhāyī samāpattikusalo paracittakusalo paracittapariyāyakusalo evaṁ cetasā ceto paricca pajānāti: ‘Abhijjhālu kho pana ayamāyasmā; abhijjhāpariyuṭṭhitena cetasā bahulaṁ viharati. Abhijjhāpariyuṭṭhānaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Byāpanno kho pana ayamāyasmā;
Thinamiddho kho pana ayamāyasmā;
Uddhato kho pana ayamāyasmā;
Vicikiccho kho pana ayamāyasmā;
Kammārāmo kho pana ayamāyasmā kammarato kammārāmataṁ anuyutto.
Bhassārāmo kho pana ayamāyasmā bhassarato bhassārāmataṁ anuyutto.
Niddārāmo kho pana ayamāyasmā niddārato niddārāmataṁ anuyutto.
Saṅgaṇikārāmo kho pana ayamāyasmā saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṁ anuyutto. Saṅgaṇikārāmatā kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ.
Sati kho pana ayamāyasmā uttari karaṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṁ āpanno. Antarā vosānagamanaṁ kho pana tathāgatappavedite dhammavinaye parihānametaṁ’.
So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme appahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So vatāvuso, bhikkhu ‘ime dasa dhamme pahāya imasmiṁ dhammavinaye vuddhiṁ virūḷhiṁ vepullaṁ āpajjissatī’ti ṭhānametaṁ vijjatī”ti.