AN11.8
1. Das Kapitel über Abhängigkeit
1. Nissayavagga
Den Geist richten
Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Kann es sein, Herr, dass ein Mönch einen Versenkungszustand wie diesen erreicht: Er würde den Geist nicht auf das Auge oder Bilder richten, auf das Ohr oder Töne, die Nase oder Gerüche, die Zunge oder Geschmäcke oder den Körper oder Berührungen. Er würde den Geist nicht auf die Erde in der Erde richten, auf das Wasser im Wasser, das Feuer im Feuer oder den Wind im Wind. Er würde den Geist nicht auf die Dimension des unendlichen Raumes in der Dimension des unendlichen Raumes richten, auf die Dimension des unendlichen Bewusstseins in der Dimension des unendlichen Bewusstseins, die Dimension des Nichts in der Dimension des Nichts oder die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, in der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat. Er würde den Geist nicht auf diese Welt in dieser Welt richten und nicht auf jene Welt in jener Welt. Und er würde den Geist nicht auf das richten, was man sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann – und dennoch würde er den Geist richten?“
„Das könnte sein, Ānanda.“
„Aber wie könnte das sein, Herr?“
„Ānanda, da ist richtet ein Mönch den Geist auf Folgendes: ‚Das ist friedvoll, das ist erlesen: nämlich das Beruhigen aller Vorgänge, das Loslassen aller Bindungen, das Auflösen des Verlangens, das Schwinden, Aufhören, Erlöschen.‘
So kann ein Mönch einen Versenkungszustand wie diesen erreichen: Er würde den Geist nicht auf das Auge oder Bilder richten, auf das Ohr oder Töne, die Nase oder Gerüche, die Zunge oder Geschmäcke oder den Körper oder Berührungen … Und er würde den Geist nicht auf das richten, was man sehen, hören, denken, erkennen, erreichen, suchen oder mit dem Geist erkunden kann – und dennoch würde er den Geist richten.“
Focus
Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Could it be, sir, that a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t focus on the eye or sights, ear or sounds, nose or smells, tongue or tastes, or body or touches. They wouldn’t focus on earth in earth, water in water, fire in fire, or air in air. And they wouldn’t focus on the dimension of infinite space in the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness in the dimension of infinite consciousness, the dimension of nothingness in the dimension of nothingness, or the dimension of neither perception nor non-perception in the dimension of neither perception nor non-perception. They wouldn’t focus on this world in this world, or the other world in the other world. And they wouldn’t focus on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. Yet they would focus?”
“It could be, Ānanda.”
“But how could this be?”
“Ānanda, it’s when a mendicant focuses thus: ‘This is peaceful; this is sublime—that is, the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment.’
That’s how a mendicant might gain a state of immersion like this. They wouldn’t focus on the eye or sights, ear or sounds, nose or smells, tongue or tastes, or body or touches. … And they wouldn’t focus on what is seen, heard, thought, known, attained, sought, or explored by the mind. Yet they would focus.”
Manasikārasutta
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“Siyā nu kho, bhante, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā”ti?
“Siyā, ānanda, bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya, na sotaṁ manasi kareyya, na saddaṁ manasi kareyya, na ghānaṁ manasi kareyya, na gandhaṁ manasi kareyya, na jivhaṁ manasi kareyya, na rasaṁ manasi kareyya, na kāyaṁ manasi kareyya, na phoṭṭhabbaṁ manasi kareyya, na pathaviṁ manasi kareyya, na āpaṁ manasi kareyya, na tejaṁ manasi kareyya, na vāyaṁ manasi kareyya, na ākāsānañcāyatanaṁ manasi kareyya, na viññāṇañcāyatanaṁ manasi kareyya, na ākiñcaññāyatanaṁ manasi kareyya, na nevasaññānāsaññāyatanaṁ manasi kareyya, na idhalokaṁ manasi kareyya, na paralokaṁ manasi kareyya, yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya;
“Yathā kathaṁ pana, bhante, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya …pe…
“Idhānanda, bhikkhu evaṁ manasi karoti: ‘etaṁ santaṁ etaṁ paṇītaṁ, yadidaṁ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānan’ti.
Evaṁ kho, ānanda, siyā bhikkhuno tathārūpo samādhipaṭilābho yathā na cakkhuṁ manasi kareyya, na rūpaṁ manasi kareyya …pe… yampidaṁ diṭṭhaṁ sutaṁ mutaṁ viññātaṁ pattaṁ pariyesitaṁ anuvicaritaṁ manasā, tampi na manasi kareyya; manasi ca pana kareyyā”ti.