AN2.11-20
2. Das Kapitel über disziplinarische Angelegenheiten
2. Adhikaraṇavagga
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„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Kräfte.
„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Kräfte.
„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Kräfte.
„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Arten, wie der Klargewordene den Dhamma lehrt.
„Mönche und Nonnen, wenn in einer disziplinarischen Angelegenheit weder der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, noch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft,
Da ging ein gewisser Brahmane zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Da ging der Brahmane Jānussoṇi zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
„Mönche und Nonnen, gebt das Untaugliche auf.
„Mönche und Nonnen, diese zwei Dinge führen zum Niedergang und zum Verschwinden der wahren Lehre. Welche zwei? Welche zwei? Welche zwei? Welche zwei? so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche nicht unbeschwert leben. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: „Ānanda, ich sage unbedingt: Tut nichts Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.“ Es ist möglich, das Untaugliche aufzugeben. Welche zwei? Die Kraft des Nachdenkens und die Kraft des Entwickelns. Die Kraft des Nachdenkens und die Kraft des Entwickelns. Die Kraft des Nachdenkens und die Kraft des Entwickelns. Kurz und ausführlich. Wenn aber in einer disziplinarischen Angelegenheit sowohl der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, als auch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft,
„Was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle?“
„Was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle?“
„Aber, Herr, wenn jemand diese Dinge tut, die man nicht tun soll, welchen Nachteil hat er zu erwarten?“ Wenn es nicht möglich wäre, würde ich nicht sagen: Worte und Ausdrücke werden umgestellt, und die Bedeutung wird falsch ausgelegt. Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Nachdenkens? Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Nachdenkens? Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Nachdenkens? Das sind die zwei Arten, wie der Klargewordene den Dhamma lehrt.“ so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit nicht zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche unbeschwert leben.
„Prinzipienloses und unmoralisches Verhalten ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.“
„Was sie getan und was sie nicht getan haben.
„Er hat diesen Nachteil zu erwarten: ‚Gebt das Untaugliche auf.‘ Wenn Worte und Ausdrücke umgestellt sind, wird die Bedeutung falsch ausgelegt. Es ist, wenn jemand nachdenkt: Es ist, wenn jemand nachdenkt: Es ist, wenn jemand nachdenkt: Das ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.“ Er macht sich selbst Vorwürfe. Aber es ist möglich, daher sage ich: Das sind die zwei Dinge, die zum Niedergang und zum Verschwinden der wahren Lehre führen. ‚Schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist führt zu einem schlechten, schmerzhaften Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ ‚Schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist führt zu einem schlechten, schmerzhaften Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘ ‚Schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache oder dem Geist führt zu einem schlechten, schmerzhaften Ergebnis sowohl in diesem als im nächsten Leben.‘
„Aber was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt?“ Vernünftige Menschen tadeln ihn, nachdem sie es geprüft haben. ‚Gebt das Untaugliche auf.‘ Wenn man so nachdenkt, gibt man schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist auf und entwickelt gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und hält sich selbst rein. Wenn man so nachdenkt, gibt man schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist auf und entwickelt gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und hält sich selbst rein. Wenn man so nachdenkt, gibt man schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist auf und entwickelt gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und hält sich selbst rein.
„Was sie getan und was sie nicht getan haben. Er hat einen schlechten Ruf. Und wenn es zu Schaden und Leiden führen würde, das Untaugliche aufzugeben, würde ich nicht sagen: Das nennt man die Kraft des Nachdenkens. Das nennt man die Kraft des Nachdenkens. Das nennt man die Kraft des Nachdenkens. Das ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“ Wenn er stirbt, fühlt er sich verloren. ‚Gebt das Untaugliche auf.‘
„Ich verstehe die Bedeutung dessen nicht, was der werte Gotama kurz gesagt hat, ohne es ausführlich zu erklären. Und wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Aber es führt zu Nutzen und Glück, das Untaugliche aufzugeben, daher sage ich: Werter Gotama, bitte lehre mich diese Sache ausführlich, sodass ich die Bedeutung verstehen kann.“ Das ist der Nachteil, den er zu erwarten hat.“ ‚Gebt das Untaugliche auf.‘
„Nun denn, Brahmane, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, werter Herr“, antwortete Jānussoṇi. Der Buddha sagte:
Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Entwickelns?
Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Entwickelns?
Und was, Mönche und Nonnen, ist die Kraft des Entwickelns?
Und wie, Mönche und Nonnen, prüft ein Mönch, der einen Verstoß begangen hat, sich selbst sorgfältig?
„Was ist der Grund, werter Gotama, was ist die Ursache, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt?“
„Da hat, Brahmane, jemand mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Schlechtes getan und nichts Gutes.
„Ānanda, ich sage unbedingt: Tut Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist.“
Mönche und Nonnen, entwickelt das Taugliche.
Diese zwei Dinge führen zu Fortdauer, Langlebigkeit und Beständigkeit der wahren Lehre. Mit ‚Kraft des Entwickelns‘ ist hier die Kraft der in Schulung Befindlichen gemeint. Da entwickelt ein Mönch die Faktoren des Erwachens Achtsamkeit, Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während er den Geist ausrichtet und hält. Ein Mönch, der einen Verstoß begangen hat, überlegt:
„Prinzipientreues und moralisches Verhalten ist der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“
„Aber, Herr, wenn jemand diese Dinge tut, die man tun soll, welchen Vorteil hat er zu erwarten?“ Es ist möglich, das Taugliche zu entwickeln. Welche zwei? Denn wenn man sich auf die Kraft eines in Schulung Befindlichen stützt, gibt man Gier, Hass und Täuschung auf. Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, Wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, tritt er in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten. ‚Ich habe mit dem Körper einen gewissen unangebrachten Verstoß begangen.
„Er hat diesen Vorteil zu erwarten: Wenn es nicht möglich wäre, würde ich nicht sagen: Worte und Ausdrücke werden richtig angeordnet, und die Bedeutung wird richtig ausgelegt. Dann tut man nichts Untaugliches und verübt nichts Schlechtes. Energie, Und mit dem Schwinden der Ekstase tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin; da meditiert er mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfährt persönlich die Seligkeit, von der die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit.‘ Jener Mönch hat mich dabei gesehen. Daher ist das, was sie getan und was sie nicht getan haben, der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Er macht sich selbst keine Vorwürfe. ‚Entwickelt das Taugliche.‘ Wenn Worte und Ausdrücke richtig angeordnet sind, wird die Bedeutung richtig ausgelegt. Das nennt man die Kraft des Entwickelns. Ekstase, Indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, tritt er in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit. Hätte ich den Verstoß nicht begangen, hätte er mich nicht gesehen. Weiterhin hat da jemand mit dem Körper, der Sprache und dem Geist Gutes getan und nichts Schlechtes. Vernünftige Menschen loben ihn, nachdem sie es geprüft haben. Aber es ist möglich, daher sage ich: Das sind die zwei Dinge, die zu Fortdauer, Langlebigkeit und Beständigkeit der wahren Lehre führen.“ Das sind die zwei Kräfte.“ Stille, Das nennt man die Kraft des Entwickelns. Aber da ich den Verstoß begangen habe, hat er mich gesehen. Er hat einen guten Ruf. ‚Entwickelt das Taugliche.‘ Versenkung Das sind die zwei Kräfte.“ Als er mich sah, war er aufgebracht, Wenn er stirbt, fühlt er sich nicht verloren. Und wenn es zu Schaden und Leiden führen würde, das Taugliche zu entwickeln, würde ich nicht sagen: und Gleichmut, die sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützen und zum Loslassen heranreifen. und er brachte sein Missfallen mir gegenüber zum Ausdruck. Daher ist das, was sie getan und was sie nicht getan haben, der Grund, dass manche Lebewesen, wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt.“ Und wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. ‚Entwickelt das Taugliche.‘ Das nennt man die Kraft des Entwickelns. Da war ich auch aufgebracht Das ist der Vorteil, den er zu erwarten hat.“ Aber es führt zu Nutzen und Glück, das Taugliche zu entwickeln, daher sage ich: Das sind die zwei Kräfte.“ und sagte es anderen. ‚Entwickelt das Taugliche.‘“ Daher ist es einzig mein Fehler, wie bei jemandem, der einen Zoll auf seine Waren schuldig ist.‘ So prüft ein Mönch, der einen Verstoß begangen hat, sich selbst sorgfältig.
Und wie, Mönche und Nonnen, prüft ein Mönch, der einen anderen anklagt, sich selbst sorgfältig?
„Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich!
„Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“ Ein Mönch, der einen anderen anklagt, überlegt: Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. ‚Dieser Mönch hat mit dem Körper einen gewissen unangebrachten Verstoß begangen. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Ich habe ihn dabei gesehen. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“ Hätte er den Verstoß nicht begangen, hätte ich ihn nicht gesehen. Aber da er den Verstoß begangen hat, habe ich ihn gesehen. Als ich ihn sah, war ich aufgebracht, und ich brachte mein Missfallen ihm gegenüber zum Ausdruck. Da war er auch aufgebracht und sagte es anderen. Daher ist es einzig mein Fehler, wie bei jemandem, der einen Zoll auf seine Waren schuldig ist.‘ So prüft ein Mönch, der einen anderen anklagt, sich selbst sorgfältig.
Wenn in einer disziplinarischen Angelegenheit weder der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, noch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft, so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche und Nonnen nicht unbeschwert leben. Wenn aber in einer disziplinarischen Angelegenheit sowohl der Mönch, der einen Verstoß begangen hat, als auch der, der ihn anklagt, sich selbst sorgfältig prüft, so ist zu erwarten, dass diese Angelegenheit nicht zu bleibender Verbitterung und Feindschaft führt, und dass die Mönche und Nonnen unbeschwert leben.“
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“There are, mendicants, these two powers.
“There are, mendicants, these two powers.
“There are, mendicants, these two powers.
“Mendicants, the Realized One has two ways of teaching the Dhamma.
“Mendicants, in a disciplinary issue, if neither the offending mendicant nor the accusing mendicant carefully checks themselves, you can expect that issue
Then a certain brahmin went up to the Buddha and exchanged greetings with him.
Then the brahmin Jānussoṇi went up to the Buddha, and exchanged greetings with him.
Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him,
“Mendicants, give up the unskillful.
“These two things, mendicants, lead to the decline and disappearance of the true teaching. What two? What two? What two? What two? will lead to lasting acrimony and enmity, and the mendicants won’t live comfortably. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha: When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha: “Ānanda, I absolutely say that you should not do bad things by way of body, speech, and mind.” It is possible to give up the unskillful. What two? The power of reflection and the power of development. The power of reflection and the power of development. The power of reflection and the power of development. In brief and in detail. But in a disciplinary issue, if both the offending mendicant and the accusing mendicant carefully check themselves, you can expect that issue
“What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell?”
“What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell?”
“But, sir, if someone does these things that should not be done, what drawbacks should they expect?” If it wasn’t possible, I wouldn’t say: The words and phrases are misplaced, and the meaning is misinterpreted. And what, mendicants, is the power of reflection? And what, mendicants, is the power of reflection? And what, mendicants, is the power of reflection? These are the Realized One’s two ways of teaching the Dhamma.” won’t lead to lasting acrimony and enmity, and the mendicants will live comfortably.
“Unprincipled and immoral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.”
“What they’ve done and what they’ve not done.
“They should expect these drawbacks. ‘Give up the unskillful.’ When the words and phrases are misplaced, the meaning is misinterpreted. It’s when someone reflects: It’s when someone reflects: It’s when someone reflects: That’s why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.” They blame themselves. But it is possible, and so I say: These two things lead to the decline and disappearance of the true teaching. ‘Bad conduct of body, speech, or mind has a bad, painful result in both this life and the next.’ ‘Bad conduct of body, speech, or mind has a bad, painful result in both this life and the next.’ ‘Bad conduct of body, speech, or mind has a bad, painful result in both this life and the next.’
“But what is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm?” After examination, sensible people criticize them. ‘Give up the unskillful.’ Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure. Reflecting like this, they give up bad conduct by way of body, speech, and mind, and develop good conduct by way of body, speech, and mind, keeping themselves pure.
“What they’ve done and what they’ve not done. They get a bad reputation. And if giving up the unskillful led to harm and suffering, I would not say: This is called the power of reflection. This is called the power of reflection. This is called the power of reflection. That’s why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.” They feel lost when they die. ‘Give up the unskillful.’
“I don’t understand the meaning of what the worthy Gotama has said in brief, without explaining the details. And when their body breaks up, after death, they are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. But giving up the unskillful leads to welfare and happiness, so I say: Worthy Gotama, please teach me this matter in detail so I can understand the meaning.” These are the drawbacks they should expect.” ‘Give up the unskillful.’
“Well then, brahmin, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, worthy sir,” Jānussoṇi replied. The Buddha said this:
And what, mendicants, is the power of development?
And what, mendicants, is the power of development?
And what, mendicants, is the power of development?
And how, mendicants, does an offending mendicant carefully check themselves?
“What is the cause, worthy Gotama, what is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm?”
“Firstly, brahmin, someone has done bad things and not done good things by way of body, speech, and mind.
“Ānanda, I absolutely say that you should do good things by way of body, speech, and mind.”
Mendicants, develop the skillful.
These two things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching. In this context, the power of development is the power of the trainees. It’s when a mendicant develops the awakening factors of mindfulness, It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. An offending mendicant reflects:
“Principled and moral conduct is the reason why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.”
“But, sir, if someone does these things that should be done, what benefits should they expect?” It is possible to develop the skillful. What two? For when you rely on the power of a trainee, you give up greed, hate, and delusion. investigation of principles, As the placing of the mind and keeping it connected are stilled, they enter and remain in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. ‘I have committed a certain unskillful offense with the body.
“They should expect these benefits. If it wasn’t possible, I wouldn’t say: The words and phrases are well organized, and the meaning is correctly interpreted. Then you don’t do anything unskillful, or practice anything bad. energy, And with the fading away of rapture, they enter and remain in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ That mendicant saw me do this. So what they’ve done and what they’ve not done is why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. They don’t blame themselves. ‘Develop the skillful.’ When the words and phrases are well organized, the meaning is correctly interpreted. This is called the power of development. rapture, With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. If I hadn’t committed that offense, they wouldn’t have seen me. Furthermore, brahmin, someone has done good things and not done bad things by way of body, speech, and mind. After examination, sensible people praise them. But it is possible, and so I say: These two things lead to the continuation, persistence, and enduring of the true teaching.” These are the two powers.” tranquility, This is called the power of development. But since I did commit that offense, they did see me. They get a good reputation. ‘Develop the skillful.’ immersion, These are the two powers.” When they saw me, they were upset, They don’t feel lost when they die. If developing the skillful led to harm and suffering I wouldn’t say: and equanimity, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go. and they voiced their unhappiness to me. So what they’ve done and what they’ve not done is why some sentient beings, when their body breaks up, after death, are reborn in a good place, a heavenly realm.” And when the body breaks up, after death, they are reborn in a good place, a heavenly realm. ‘Develop the skillful.’ This is called the power of development. Then I also got upset, These are the benefits they should expect.” But developing the skillful leads to welfare and happiness, so I say: These are the two powers.” so I told others. ‘Develop the skillful.’” So the mistake is mine alone, like someone who owes customs duty on their goods.’ That’s how, mendicants, an offending mendicant carefully checks themselves.
And how, mendicants, does an accusing mendicant carefully check themselves?
“Excellent, worthy Gotama! Excellent!
“Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.” An accusing mendicant reflects: As if he was righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. ‘This mendicant has committed a certain unskillful offense with the body. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. I saw them do that. From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.” If they hadn’t committed that offense, I wouldn’t have seen them. But since they did commit that offense, I did see them. When I saw them, I was upset, and I voiced my unhappiness to them. Then they also got upset, so they told others. So the mistake is mine alone, like someone who owes customs duty on their goods.’ That’s how, mendicants, an accusing mendicant carefully checks themselves.
In a disciplinary issue, if neither the offending mendicant nor the accusing mendicant carefully checks themselves, you can expect that issue will lead to lasting acrimony and enmity, and the mendicants won’t live comfortably. But in a disciplinary issue, if both the offending mendicant and the accusing mendicant carefully checks themselves, you can expect that issue won’t lead to lasting acrimony and enmity, and the mendicants will live comfortably.”
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“Dvemāni, bhikkhave, balāni.
“Dvemāni, bhikkhave, balāni.
“Dvemāni, bhikkhave, balāni.
“Dvemā, bhikkhave, tathāgatassa dhammadesanā.
“Yasmiṁ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ:
Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Atha kho jāṇussoṇi brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ bhagavā etadavoca:
“Akusalaṁ, bhikkhave, pajahatha.
“Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattanti. Katamāni dve? Katamāni dve? Katamāni dve? Katamā dve? ‘dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca na phāsuṁ viharissantī’ti. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “ekaṁsenāhaṁ, ānanda, akaraṇīyaṁ vadāmi kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritan”ti. Sakkā, bhikkhave, akusalaṁ pajahituṁ. Katame dve? Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca. saṅkhittena ca vitthārena ca. Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ:
“ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti?
“ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti?
“Yamidaṁ, bhante, bhagavatā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ko ādīnavo pāṭikaṅkho”ti? No cedaṁ, bhikkhave, sakkā abhavissa akusalaṁ pajahituṁ, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: Dunnikkhittañca padabyañjanaṁ attho ca dunnīto. Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ? Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ? Katamañca, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ? Imā kho, bhikkhave, dve tathāgatassa dhammadesanā”ti. ‘na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca phāsuṁ viharissantī’ti.
“Adhammacariyāvisamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti.
“Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca.
“Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ayaṁ ādīnavo pāṭikaṅkho— ‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: Idha, bhikkhave, ekacco iti paṭisañcikkhati: Evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjantī”ti. attāpi attānaṁ upavadati, Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā akusalaṁ pajahituṁ tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṁvattantī”ti. ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti. ‘kāyaduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, vacīduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca, manoduccaritassa kho pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcā’ti.
“Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti? anuvicca viññū garahanti, ‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti. So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati. So iti paṭisaṅkhāya kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāveti, vacīduccaritaṁ pahāya vacīsucaritaṁ bhāveti, manoduccaritaṁ pahāya manosucaritaṁ bhāveti, suddhaṁ attānaṁ pariharati.
“Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca. pāpako kittisaddo abbhuggacchati, Akusalañca hidaṁ, bhikkhave, pahīnaṁ ahitāya dukkhāya saṁvatteyya nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ. Idaṁ vuccati, bhikkhave, paṭisaṅkhānabalaṁ. Evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. sammūḷho kālaṁ karoti, ‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’ti.
“Na kho ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Yasmā ca kho, bhikkhave, akusalaṁ pahīnaṁ hitāya sukhāya saṁvattati tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Sādhu me bhavaṁ gotamo tathā dhammaṁ desetu yathā ahaṁ imassa bhoto gotamassa saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ avibhattassa vitthārena atthaṁ ājāneyyan”ti. Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena akaraṇīyaṁ akkhātaṁ kāyaduccaritaṁ vacīduccaritaṁ manoduccaritaṁ tasmiṁ akaraṇīye kayiramāne ayaṁ ādīnavo pāṭikaṅkho”ti. ‘akusalaṁ, bhikkhave, pajahathā’”ti.
“Tena hi, brāhmaṇa, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bho”ti kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ?
Katamañca, bhikkhave, bhāvanābalaṁ?
Kathañca, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati?
“Ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo yena m’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti?
“Idha, brāhmaṇa, ekaccassa kāyaduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti kāyasucaritaṁ;
“Ekaṁsenāhaṁ, ānanda, karaṇīyaṁ vadāmi kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritan”ti.
“Kusalaṁ, bhikkhave, bhāvetha.
“Dveme, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattanti. Tatra, bhikkhave, yamidaṁ bhāvanābalaṁ sekhānametaṁ balaṁ. Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ, Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi, vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idha, bhikkhave, āpanno bhikkhu iti paṭisañcikkhati:
“Dhammacariyāsamacariyāhetu kho, brāhmaṇa, evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. vacīduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti vacīsucaritaṁ;
“Yamidaṁ, bhante, bhagavatā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ko ānisaṁso pāṭikaṅkho”ti? Sakkā, bhikkhave, kusalaṁ bhāvetuṁ. Katame dve? Sekhañhi so, bhikkhave, balaṁ āgamma rāgaṁ pajahati, dosaṁ pajahati, mohaṁ pajahati. dhammavicayasambojjhaṅgaṁ bhāveti … Vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. ‘ahaṁ kho akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena. manoduccaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti manosucaritaṁ.
“Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ayaṁ ānisaṁso pāṭikaṅkho— No cedaṁ, bhikkhave, sakkā abhavissa kusalaṁ bhāvetuṁ, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: Sunikkhittañca padabyañjanaṁ attho ca sunīto. Rāgaṁ pahāya, dosaṁ pahāya, mohaṁ pahāya yaṁ akusalaṁ na taṁ karoti, yaṁ pāpaṁ na taṁ sevati. vīriyasambojjhaṅgaṁ bhāveti … Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti: ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Maṁ so bhikkhu addasa akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Evaṁ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjanti. attāpi attānaṁ na upavadati, ‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti. Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ. pītisambojjhaṅgaṁ bhāveti … Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. No ce ahaṁ akusalaṁ āpajjeyyaṁ kañcideva desaṁ kāyena, na maṁ so bhikkhu passeyya akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Idha pana, brāhmaṇa, ekaccassa kāyasucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti kāyaduccaritaṁ; anuvicca viññū pasaṁsanti, Yasmā ca kho, bhikkhave, sakkā kusalaṁ bhāvetuṁ tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Ime kho, bhikkhave, dve dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṁvattantī”ti. Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti. passaddhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ. Yasmā ca kho, ahaṁ akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena, tasmā maṁ so bhikkhu addasa akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. vacīsucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti vacīduccaritaṁ; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti. samādhisambojjhaṅgaṁ bhāveti … Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti. Disvā ca pana maṁ so bhikkhu akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena anattamano ahosi. manosucaritaṁ kataṁ hoti, akataṁ hoti manoduccaritaṁ. asammūḷho kālaṁ karoti, Kusalañca hidaṁ, bhikkhave, bhāvitaṁ ahitāya dukkhāya saṁvatteyya, nāhaṁ evaṁ vadeyyaṁ: upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vosaggapariṇāmiṁ. Anattamano samāno anattamanavacanaṁ maṁ so bhikkhu avaca. Evaṁ kho, brāhmaṇa, katattā ca akatattā ca evam’idhekacce sattā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjantī”ti. kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. ‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’ti. Idaṁ vuccati, bhikkhave, bhāvanābalaṁ. Anattamanavacanāhaṁ tena bhikkhunā vutto samāno anattamano ahosiṁ. Yamidaṁ, ānanda, mayā ekaṁsena karaṇīyaṁ akkhātaṁ kāyasucaritaṁ vacīsucaritaṁ manosucaritaṁ tasmiṁ karaṇīye kayiramāne ayaṁ ānisaṁso pāṭikaṅkho”ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, kusalaṁ bhāvitaṁ hitāya sukhāya saṁvattati tasmāhaṁ evaṁ vadāmi: Imāni kho, bhikkhave, dve balānī”ti. Anattamano samāno paresaṁ ārocesiṁ. ‘kusalaṁ, bhikkhave, bhāvethā’”ti. Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmin’ti. Evaṁ kho, bhikkhave, āpanno bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati.
Kathañca, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati?
“Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama.
“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. Idha, bhikkhave, codako bhikkhu iti paṭisañcikkhati: Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. ‘ayaṁ kho bhikkhu akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Ahaṁ imaṁ bhikkhuṁ addasaṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. No ce ayaṁ bhikkhu akusalaṁ āpajjeyya kañcideva desaṁ kāyena, nāhaṁ imaṁ bhikkhuṁ passeyyaṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Yasmā ca kho, ayaṁ bhikkhu akusalaṁ āpanno kañcideva desaṁ kāyena, tasmā ahaṁ imaṁ bhikkhuṁ addasaṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena. Disvā ca panāhaṁ imaṁ bhikkhuṁ akusalaṁ āpajjamānaṁ kañcideva desaṁ kāyena anattamano ahosiṁ. Anattamano samāno anattamanavacanāhaṁ imaṁ bhikkhuṁ avacaṁ. Anattamanavacanāyaṁ bhikkhu mayā vutto samāno anattamano ahosi. Anattamano samāno paresaṁ ārocesi. Iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṁva bhaṇḍasmin’ti. Evaṁ kho, bhikkhave, codako bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati.
Yasmiṁ, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu na sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca na phāsuṁ viharissantīti. Yasmiñca kho, bhikkhave, adhikaraṇe āpanno ca bhikkhu codako ca bhikkhu sādhukaṁ attanāva attānaṁ paccavekkhati tasmetaṁ, bhikkhave, adhikaraṇe pāṭikaṅkhaṁ na dīghattāya kharattāya vāḷattāya saṁvattissati, bhikkhū ca phāsuṁ viharissantī”ti.