AN2.32-41
4. Das Kapitel über den friedvollen Geist
4. Samacittavagga
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„Mönche und Nonnen, ich will euch die Stufe des unwahren Menschen und die Stufe des wahren Menschen lehren.
„Mönche und Nonnen, ich sage, Zweien ist nicht leicht zu vergelten.
Da ging ein gewisser Brahmane zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
Da ging der Hausbesitzer Anāthapiṇḍika zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
So habe ich es gehört:
So habe ich es gehört:
Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahākaccāna bei Madhurā auf, im Nussgraswäldchen.
„Zu einer Zeit, zu der Räuber stark sind, sind Könige schwach.
„Mönche und Nonnen, für diese zwei, Laien und Hauslose, preise ich falsche Übung nicht.
„Mönche und Nonnen, indem sie die Lehrreden schlecht auswendig lernen und nur eine ähnliche Ausdrucksweise verwenden, schließen manche Mönche und Nonnen die Bedeutung und die Lehre aus. Sie handeln zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“ Welchen zwei? „Was lehrt der werte Gotama? Was erklärt er?“ „Wie viele in der Welt sind einer religiösen Gabe würdig? Und wo sollte eine Gabe gegeben werden?“ Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahākaccāna bei Varaṇā auf, am Ufer des Sees Kaddama.
Da ging der Brahmane Kandarāyana zu Mahākaccāna und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. … Er setzte sich zur Seite hin und sagte zu Mahākaccāna: Dann ist der König angespannt, wenn er ausgeht, zurückkommt oder durch die Provinzen reist. Weil sie falsch üben, können weder Laien noch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben. Sie fließen über von viel Verderbnis und bringen die wahre Lehre zum Verschwinden.
„Ja, Herr“, antworteten sie. Mutter und Vater.
„Brahmane, ich lehre das Tun und das Nicht-Tun.“
„Hausbesitzer, es gibt zwei in der Welt, die einer religiösen Gabe würdig sind:
Nun hielt sich zur gleichen Zeit der Ehrwürdige Sāriputta bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras.
Da ging der Brahmane Ārāmadaṇḍa zu Mahākaccāna und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
„Ich habe gehört, werter Kaccāna, dass der Asket Kaccāna sich nicht vor alten Brahmanen verbeugt, den bejahrten und hochbetagten, die in vorgerücktem Alter sind und im letzten Lebensabschnitt angekommen; und dass er in ihrer Gegenwart auch nicht aufsteht oder ihnen einen Sitz anbietet. Die Brahmanen und Hausbesitzer sind ebenfalls angespannt, wenn sie ausgehen, zurückkommen oder ihren Geschäften nachgehen. Der Buddha sagte:
Selbst wenn man seine Mutter auf einer Schulter und seinen Vater auf der anderen Schulter umhertragen würde und so hundert Jahre leben würde, und wenn man sie salben, massieren, baden und abreiben würde – man hätte nicht genug getan, um ihnen zu vergelten;
„Aber auf welche Weise lehrt der werte Gotama das Tun und das Nicht-Tun?“ der in Schulung Befindliche und der der Schulung Entwachsene. Da wandte sich Sāriputta an die Mönche und Nonnen: Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Mahākaccāna: Und so ist es tatsächlich, Ebenso sind zu einer Zeit, zu der schlechte Mönche und Nonnen stark sind, gutherzige Mönche und Nonnen schwach. und das, selbst wenn sie eben da Urin und Kot unter sich lassen würden. Das sind die zwei in der Welt, die einer religiösen Gabe würdig sind, und dort sollte eine Gabe gegeben werden.“ „Geehrte, Mönche und Nonnen!“
„Was ist der Grund, werter Kaccāna, was ist die Ursache, dass Adlige mit Adligen streiten, dass Brahmanen mit Brahmanen und Hausbesitzer mit Hausbesitzern streiten?“ denn der Asket Kaccāna verbeugt sich nicht vor alten Brahmanen, den bejahrten und hochbetagten, die in vorgerücktem Alter sind und im letzten Lebensabschnitt angekommen; und er steht in ihrer Gegenwart auch nicht auf oder bietet ihnen einen Sitz an. Dann verharren die gutherzigen Mönche und Nonnen inmitten des Saṅgha fortwährend in Schweigen, oder sie bleiben in den Grenzgebieten.
Selbst wenn man Mutter und Vater zu den höchsten Herrschern dieser großen Erde machen würde, die die sieben Schätze in Fülle besitzen, man hätte immer noch nicht genug getan, um ihnen zu vergelten.
„Geehrter“, antworteten sie.
„Weil sie auf ihrer sinnlichen Begierde bestehen, weil sie gekettet, engstirnig und fixiert sind, deshalb streiten Adlige mit Adligen, Brahmanen mit Brahmanen, und Hausbesitzer streiten mit Hausbesitzern.“ Das ist nicht richtig, werter Kaccāna.“ Das ist zum Schaden und Unglück vieler Menschen, gegen das Volk, zum Unheil, Schaden und Leiden von Göttern und Menschen. Warum ist das so? Sāriputta sagte: Eltern sind ihren Kindern eine große Hilfe: Sie ziehen sie auf, ernähren sie und zeigen ihnen die Welt.
„Ich will euch über eine Person unterweisen, die innerlich gefesselt ist, und eine, die äußerlich gefesselt ist.
Wenn man aber Eltern, die kein Vertrauen haben, zu Vertrauen ermuntert, tugendlose Eltern zu tugendhaftem Verhalten, geizige Eltern zu Großzügigkeit oder unwissende Eltern zu Weisheit ermuntert, wenn man sie dahin bringt und dort verankert, so hat man mehr als genug getan, um ihnen zu vergelten.“ Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Geehrter“, antworteten sie. Sāriputta sagte:
„Was ist die Stufe des unwahren Menschen?
„Im Hinblick auf schlechtes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist sowie auf die vielerlei untauglichen Dinge lehre ich das Nicht-Tun.
Das sagte der Buddha.
„Wer ist die Person, die innerlich gefesselt ist?
„Was ist der Grund, werter Kaccāna, was ist die Ursache, dass Asketen mit Asketen streiten?“
„Es gibt die Stufe eines Ältesten und die Stufe der Jugend, wie sie vom Gesegneten erklärt wurden, der erkennt und sieht, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha.
Zu einer Zeit, zu der Könige stark sind, sind Räuber schwach.
Ich preise richtige Übung für diese zwei, Laien und Hauslose.
Aber indem sie die Lehrreden gut auswendig lernen und nicht nur eine ähnliche Ausdrucksweise verwenden, stellen manche Mönche und Nonnen die Bedeutung und die Lehre richtig. Sie handeln zum Nutzen und Glück vieler Menschen, für das Volk, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen. Der unwahre Mensch ist undankbar und nicht erkenntlich, Im Hinblick auf gutes Verhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist sowie die vielerlei tauglichen Dinge lehre ich das Tun. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort: Da ist ein Mönch tugendhaft, gezügelt in der Ordenssatzung, er verhält sich angemessen und sucht an angemessenen Orten um Almosen nach. Er sieht die Gefahr im kleinsten Fehler und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat.
„Weil sie auf ihren Ansichten bestehen, weil sie gekettet, engstirnig und fixiert sind, deshalb streiten Asketen mit Asketen.“ Wenn ein älterer Mensch, selbst achtzig, neunzig oder hundert Jahre alt, sich noch inmitten von Sinnenfreuden aufhält, sie genießt, von Gedanken an sie verzehrt wird, wenn er fiebrig darauf brennt und begierig mehr davon sucht, Dann ist der König entspannt, wenn er ausgeht, zurückkommt oder durch die Provinzen reist. Weil sie richtig üben, können sowohl Laien als auch Hauslose in dem System der tauglichen Lehre Erfolg haben.“ Sie fließen über von viel Verdienst und erhalten den Fortbestand der wahren Lehre.“ denn unredliche Menschen wissen nur, wie man undankbar und nicht erkenntlich ist. Das ist die Art von Tun und Nicht-Tun, die ich lehre.“ Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er in einer gewissen Klasse von Göttern wiedergeboren. dann wird er als ein Kind gerechnet, nicht als ein Altehrwürdiger. Die Brahmanen und Hausbesitzer sind ebenfalls entspannt, wenn sie ausgehen, zurückkommen oder ihren Geschäften nachgehen. Es entspricht vollkommen der Stufe eines unwahren Menschen, undankbar und nicht erkenntlich zu sein. Wenn er dort verscheidet, ist er ein Wiederkehrer, der zu diesem Ort zurückkommt. Wenn ein junger Mensch, jung, mit makellos schwarzem Haar, von Jugend gesegnet, in der Blüte des Lebens Ebenso sind zu einer Zeit, zu der gutherzige Mönche und Nonnen stark sind, schlechte Mönche und Nonnen schwach. Der wahre Mensch ist dankbar und erkenntlich, Diesen nennt man eine Person, die innerlich gefesselt ist, einen Wiederkehrer, der zu diesem Ort zurückkommt. sich nicht inmitten von Sinnenfreuden aufhält, sie genießt, von Gedanken an sie verzehrt wird, wenn er nicht fiebrig darauf brennt und begierig mehr davon sucht, Dann verharren die schlechten Mönche und Nonnen inmitten des Saṅgha fortwährend in Schweigen, oder sie ziehen in die eine oder andere Richtung fort. denn redliche Menschen wissen nur, wie man dankbar und erkenntlich ist. dann wird er als klug gerechnet, als ein Altehrwürdiger.“ Das ist zum Nutzen und Glück vieler Menschen, für das Volk, zum Segen, Nutzen und Glück von Göttern und Menschen.“ Es entspricht vollkommen der Stufe eines wahren Menschen, dankbar und erkenntlich zu sein.“
„Vortrefflich, werter Gotama! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
„In dieser Welt sind der der Schulung Entwachsene und der in Schulung Befindliche
Wer ist die Person, die äußerlich gefesselt ist?
„Werter Kaccāna, gibt es in der Welt jemanden, der über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen ist?“
Auf diese Worte erhob sich der Brahmane Kandarāyana von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, beugte seinen Kopf zu den Füßen der jungen Mönche und Nonnen und sagte: einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig. Da ist ein Mönch tugendhaft, gezügelt in der Ordenssatzung, er verhält sich angemessen und sucht an angemessenen Orten um Almosen nach. Er sieht die Gefahr im kleinsten Fehler und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat.
„Den gibt es, Brahmane.“ „Die werten Herren sind Älteste, auf der Stufe der Ältesten; Sie sind aufrichtig Er tritt in eine gewisse friedvolle Erlösung des Herzens ein und verweilt darin. wir sind jung, auf der Stufe der Jugend. mit Körper, Sprache und Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er in einer gewissen Klasse von Göttern wiedergeboren. Das ist das Feld für Opferspender – Wenn er dort verscheidet, ist er ein Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt. was hier gespendet wird, ist äußerst fruchtbar.“ Ihn nennt man eine Person, die äußerlich gefesselt ist, einen Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt.
Weiterhin ist da ein Mönch tugendhaft … und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat.
„Wer in der Welt ist über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen?“
Vortrefflich, werter Kaccāna! … Von diesem Tag an soll der werte Kaccāna mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“ Er übt nur für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf Sinnenfreuden.
„In den Ländern im Osten gibt es eine Stadt namens Sāvatthī. Er übt nur für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf künftige Leben. Dort hält sich jetzt der Gesegnete auf, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha. Er übt für die Auflösung des Verlangens. Er, Brahmane, ist über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen.“ Er übt für die Auflösung der Gier. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er in einer gewissen Klasse von Göttern wiedergeboren. Wenn er dort verscheidet, ist er ein Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt. Ihn nennt man eine Person, die äußerlich gefesselt ist, einen Nichtwiederkehrer, der nicht zu diesem Ort zurückkommt.“
Da gingen einige friedvoll gesinnte Gottheiten zum Buddha, verbeugten sich, stellten sich zur Seite hin und sagten zu ihm:
Auf diese Worte erhob sich der Brahmane Ārāmadaṇḍa von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, ließ sich auf das rechte Knie nieder, erhob seine zusammengelegten Hände in Richtung des Buddha und drückte dreimal dieses innige Gefühl aus: „Herr, der ehrwürdige Sāriputta ist im Ostkloster, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras, und unterweist dort die Mönche und Nonnen über eine Person, die innerlich gefesselt ist, und eine, die äußerlich gefesselt ist. Die Versammlung ist überglücklich! Herr, bitte geh zum Ehrwürdigen Sāriputta aus Anteilnahme.“ Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.
Da verschwand der Buddha, so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, aus Jetas Wäldchen und erschien wieder im Ostkloster, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras, unter den Augen Sāriputtas. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz. Sāriputta verbeugte sich vor dem Buddha und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
„Gerade eben, Sāriputta, kamen einige friedvoll gesinnte Gottheiten zu mir, verbeugten sich, stellten sich zur Seite hin und sagten zu mir:
„Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha! ‚Herr, der Ehrwürdige Sāriputta ist im Ostkloster, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras, und unterweist dort die Mönche und Nonnen über eine Person, die innerlich gefesselt ist, und eine, die äußerlich gefesselt ist. Die Versammlung ist überglücklich! Herr, bitte geh zum Ehrwürdigen Sāriputta aus Anteilnahme.‘
Obwohl diese Gottheiten zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig zählen, können sie auf einer Nadelspitze stehen, ohne aneinander zu stoßen.
Sāriputta, du denkst vielleicht: ‚Sicherlich haben diese Gottheiten, von denen so viele auf einer Nadelspitze stehen können, ohne aneinander zu stoßen, ihren Geist dort entwickelt.‘ Aber so sollst du es nicht sehen. Diese Gottheiten haben hier ihren Geist entwickelt.
Daher, Sāriputta, sollt ihr euch so schulen: ‚Unsere Sinne und unser Geist sollen friedvoll sein.‘ So sollt ihr euch schulen. Wenn eure Sinne und euer Geist friedvoll sind, werden eure Handlungen mit dem Körper, der Sprache und dem Geist friedvoll sein beim Gedanken: ‚Wir wollen unseren geistlichen Gefährten das Geschenk des Friedens machen.‘ So sollt ihr euch schulen.
Sāriputta, die Wanderer anderer Konfessionen, die diese Lehrdarlegung nicht gehört haben, sind verloren.“
Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!
Ehre diesem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha!
Ihm, der über das Bestehen auf sinnlicher Begierde und das Bestehen auf Ansichten hinausgegangen ist.
Vortrefflich, werter Kaccāna! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Kaccāna die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Kaccāna mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
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“Mendicants, I will teach you the level of the untrue person and the level of the true person.
“Mendicants, I say that these two individuals cannot easily be repaid.
Then a certain brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha,
Then the householder Anāthapiṇḍika went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the Buddha,
So I have heard.
So I have heard.
At one time Venerable Mahākaccāna was staying near Madhurā, in the Nut Grass Grove.
“At a time when bandits are strong, kings are weak.
“Mendicants, I don’t praise wrong practice for these two, for laypeople and renunciates.
“Mendicants, by memorizing the discourses incorrectly, taking only a semblance of the phrasing, some mendicants shut out the meaning and the teaching. They act for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. Listen and apply your mind well, I will speak.” What two? “What does the worthy Gotama teach? What does he explain?” “How many in the world are worthy of a religious donation? And where should a gift be given?” At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. At one time Venerable Mahākaccāna was staying at Varaṇā, on the bank of the Kaddama Lake.
Then the brahmin Kandarāyana went up to Mahākaccāna, and exchanged greetings with him … He sat down to one side and said to Mahākaccāna: Then the king is not at ease when going out or coming back or when touring the provinces. Because of wrong practice, neither laypeople nor renunciates succeed in completing the system of the skillful teaching. They brim with much wickedness and make the true teaching disappear.
“Yes, sir,” they replied. Mother and father.
“Brahmin, I teach action and inaction.”
“Householder, there are two in the world who are worthy of a religious donation:
Now at that time Venerable Sāriputta was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery.
Then the brahmin Ārāmadaṇḍa went up to Mahākaccāna, and exchanged greetings with him.
“I have heard, worthy Kaccāna, that the ascetic Kaccāna doesn’t bow to old brahmins, the elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat. The brahmins and householders, likewise, are not at ease when going out or coming back, or when inspecting their external business activities. The Buddha said this:
You would not have done enough to repay your mother and father even if you were to carry your mother around on one shoulder and your father on the other, and if you lived like this for a hundred years, and if you were to anoint, massage, bathe, and rub them;
“But in what way does the worthy Gotama teach action and inaction?” the trainee and the adept. There Sāriputta addressed the mendicants: When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Mahākaccāna: And this is indeed the case, In the same way, at a time when bad mendicants are strong, good-hearted mendicants are weak. and even if they were to defecate and urinate right there. These two in the world are worthy of a religious donation, and that’s where you should give a gift.” “Reverends, mendicants!”
“What is the cause, worthy Kaccāna, what is the reason why aristocrats fight with aristocrats, brahmins fight with brahmins, and householders fight with householders?” for the ascetic Kaccāna does not bow to old brahmins, elderly and senior, who are advanced in years and have reached the final stage of life; nor does he rise in their presence or offer them a seat. Then the good-hearted mendicants continually adhere to silence in the midst of the Saṅgha, or they stay in the borderlands.
Even if you were to establish your mother and father as supreme monarchs of this great earth, abounding in the seven treasures, you would still not have done enough to repay them.
“Reverend,” they replied.
“It is because of their insistence on sensual desire, their shackles, avarice, and attachment, that aristocrats fight with aristocrats, brahmins fight with brahmins, and householders fight with householders.” This is not appropriate, worthy Kaccāna.” This is for the detriment and suffering of the people, against the people, for the harm, detriment, and suffering of gods and humans. Why is that? Sāriputta said this: Parents are very helpful to their children: they raise them, nurture them, and show them the world.
“I will teach you about an individual fettered internally and one fettered externally.
But you have done enough, more than enough, to repay them if you encourage, settle, and ground unfaithful parents in faith, unethical parents in ethical conduct, stingy parents in generosity, or ignorant parents in wisdom.” Listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, reverend,” they replied. Sāriputta said this:
“What is the level of the untrue person?
“I teach inaction regarding bad bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of unskillful things.
That is what the Buddha said.
“Who is an individual fettered internally?
“What is the cause, worthy Kaccāna, what is the reason why ascetics fight with ascetics?”
“There is the stage of an elder and the stage of youth as explained by the Blessed One, who knows and sees, the perfected one, the fully awakened Buddha.
At a time when kings are strong, bandits are weak.
I praise right practice for these two, for laypeople and renunciates.
But by memorizing the discourses well, not taking only a semblance of the phrasing, some mendicants conform to the meaning and the teaching. They act for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans. The untrue person is ungrateful and thankless, I teach action regarding good bodily, verbal, and mental conduct, and the many kinds of skillful things. Then the Holy One, the Teacher, went on to say: It’s a mendicant who is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.
“It is because of their insistence on views, their shackles, avarice, and attachment, that ascetics fight with ascetics.” If an elder, though eighty, ninety, or a hundred years old, still dwells in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more, Then the king is at ease when going out or coming back or when inspecting the provinces. Because of right practice, both laypeople and renunciates succeed in completing the system of the skillful teaching.” They brim with much merit and make the true teaching continue.” for the wicked only know how to be ungrateful and thankless. This is the kind of action and inaction that I teach.” When their body breaks up, after death, they’re reborn in one of the orders of gods. they are reckoned as a child, not a senior. The brahmins and householders, likewise, are at ease when going out or coming back, or when inspecting their external business activities. It is totally the level of an untrue person to be ungrateful and thankless. When they pass away from there, they’re a returner, who comes back to this place. If a youth, young, with pristine black hair, blessed with youth, in the prime of life, In the same way, at a time when good-hearted mendicants are strong, bad mendicants are weak. The true person is grateful and thankful, This is called an individual who is fettered internally, a returner, who comes back to this place. does not dwell in the midst of sensual pleasures, enjoying them, consumed by thoughts of them, burning with fever for them, and eagerly seeking more, Then the bad mendicants continually adhere to silence in the midst of the Saṅgha, or they leave for some place or other. for the virtuous only know how to be grateful and thankful. they are reckoned as astute, a senior.” This is for the welfare and happiness of the people, for the people, for the benefit, welfare, and happiness of gods and humans.” It is totally the level of a true person to be grateful and thankful.”
“Excellent, worthy Gotama! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
“In this world, the trainee and the adept,
Who is an individual fettered externally?
“Worthy Kaccāna, is there anyone in the world who has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views?”
When this was said, the brahmin Kandarāyana got up from his seat, placed his robe over one shoulder, and bowed with his head at the feet of the young mendicants, saying, are worthy of offerings dedicated to the gods. It’s a mendicant who is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.
“There is, brahmin.” “The good fellows are elders, at the stage of the elder; They are sincere in body, They enter and remain in a certain peaceful state of freed mind. we are youths, at the stage of youth. speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in one of the orders of gods. This is the field for sponsors of sacrifice— When they pass away from there, they’re a non-returner, not coming back to this place. what’s given here is very fruitful.” This is called an individual who is fettered externally, a non-returner, who does not come back to this place.
Furthermore, a mendicant is ethical … they keep the rules they’ve undertaken.
“Who in the world has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views?”
Excellent, worthy Kaccāna! … From this day forth, may the worthy Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.” They simply practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding sensual pleasures.
“In the eastern lands there is a city named Sāvatthī. They simply practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding future lives. There the Blessed One is now staying, the perfected one, the fully awakened Buddha. They practice for the ending of craving. He, brahmin, has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views.” They practice for the ending of greed. When their body breaks up, after death, they are reborn in one of the orders of gods. When they pass away from there, they are non-returners, not coming back to this place. This is called an individual who is fettered externally, a non-returner, who does not come back to this place.”
Then several peaceful-minded deities went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to the Buddha,
When this was said, the brahmin Ārāmadaṇḍa got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, knelt on his right knee, raised his joined palms toward the Buddha, and expressed this heartfelt sentiment three times: “Sir, Venerable Sāriputta is in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery, where he is teaching the mendicants about an individual with internal fetters and one with external fetters. The assembly is overjoyed! Sir, please go to Venerable Sāriputta out of sympathy.” The Buddha consented with silence.
Then the Buddha, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from Jeta’s Grove and reappeared in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery, in front of Sāriputta. He sat on the seat spread out. Sāriputta bowed to the Buddha and sat down to one side. The Buddha said to him:
“Just now, Sāriputta, several peaceful-minded deities came up to me, bowed, and stood to one side. Those deities said to me:
“Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha! ‘Sir, Venerable Sāriputta is in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery, where he is teaching the mendicants about an individual with internal fetters and one with external fetters. The assembly is overjoyed! Sir, please go to Venerable Sāriputta out of sympathy.’
Those deities, though they number ten, twenty, thirty, forty, fifty, or sixty, can stand on the point of a needle without bumping up against each other.
Sāriputta, you might think: ‘Surely those deities, since so many of them can stand on the point of a needle without bumping up against each other, must have developed their minds in that place.’ But you should not see it like this. It was right here that those deities developed their minds.
So you should train like this: ‘We shall have peaceful faculties and peaceful minds.’ That’s how you should train. When your faculties and mind are peaceful, your acts of body, speech, and mind will be peaceful, thinking: ‘We shall present the gift of peace to our spiritual companions.’ That’s how you should train.
Those wanderers of other religions, Sāriputta, who have not heard this exposition of the teaching are lost.”
Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!
Homage to him, the blessed one, the perfected one, the fully awakened Buddha!
He who has gone beyond the insistence on sensual desire and the insistence on views.
Excellent, worthy Kaccāna! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the worthy Kaccāna has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Kaccāna remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
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“Asappurisabhūmiñca vo, bhikkhave, desessāmi sappurisabhūmiñca.
“Dvinnāhaṁ, bhikkhave, na suppatikāraṁ vadāmi.
Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:
Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho anāthapiṇḍiko gahapati bhagavantaṁ etadavoca:
Evaṁ me sutaṁ—
Evaṁ me sutaṁ—
Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno madhurāyaṁ viharati gundāvane.
“Yasmiṁ, bhikkhave, samaye corā balavanto honti, rājāno tasmiṁ samaye dubbalā honti.
“Dvinnāhaṁ, bhikkhave, micchāpaṭipattiṁ na vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā.
“Ye te, bhikkhave, bhikkhū duggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca paṭibāhanti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanāhitāya paṭipannā bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha. bhāsissāmī”ti. Katamesaṁ dvinnaṁ? “kiṁvādī bhavaṁ gotamo kimakkhāyī”ti? “kati nu kho, bhante, loke dakkhiṇeyyā, kattha ca dānaṁ dātabban”ti? ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākaccāno varaṇāyaṁ viharati bhaddasāritīre.
Atha kho kandarāyano brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ …pe… ekamantaṁ nisinno kho kandarāyano brāhmaṇo āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: Tasmiṁ, bhikkhave, samaye rañño na phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā paccantime vā janapade anusaññātuṁ. Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā micchāpaṭipanno micchāpaṭipattādhikaraṇahetu na ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalaṁ. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū apuññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ antaradhāpenti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Mātu ca pitu ca.
“Kiriyavādī cāhaṁ, brāhmaṇa, akiriyavādī cā”ti.
“Dve kho, gahapati, loke dakkhiṇeyyā—
Tena kho pana samayena āyasmā sāriputto sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde.
Atha kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākaccānena saddhiṁ sammodi.
“sutaṁ metaṁ, bho kaccāna, ‘na samaṇo kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṁ samaye na phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṁ. Bhagavā etadavoca:
Ekena, bhikkhave, aṁsena mātaraṁ parihareyya, ekena aṁsena pitaraṁ parihareyya vassasatāyuko vassasatajīvī so ca nesaṁ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanena.
“Yathākathaṁ pana bhavaṁ gotamo kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti? sekho ca asekho ca. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho ārāmadaṇḍo brāhmaṇo āyasmantaṁ mahākaccānaṁ etadavoca: Tayidaṁ, bho kaccāna, tatheva? Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye pāpabhikkhū balavanto honti, pesalā bhikkhū tasmiṁ samaye dubbalā honti. Te ca tattheva muttakarīsaṁ cajeyyuṁ, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṁ kataṁ vā hoti paṭikataṁ vā. Ime kho, gahapati, dve loke dakkhiṇeyyā, ettha ca dānaṁ dātabban”ti. “āvuso bhikkhave”ti.
“ko nu kho, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī”ti? Na hi bhavaṁ kaccāno brāhmaṇe jiṇṇe vuddhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tasmiṁ, bhikkhave, samaye pesalā bhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti paccantime vā janapade acchanti.
Imissā ca, bhikkhave, mahāpathaviyā pahūtarattaratanāya mātāpitaro issarādhipacce rajje patiṭṭhāpeyya, na tveva, bhikkhave, mātāpitūnaṁ kataṁ vā hoti paṭikataṁ vā.
“Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ.
“Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatikāpi gahapatikehi vivadantī”ti. Tayidaṁ, bho kaccāna, na sampannamevā”ti. Tayidaṁ, bhikkhave, hoti bahujanāhitāya bahujanāsukhāya, bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṁ. Taṁ kissa hetu? Āyasmā sāriputto etadavoca: Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṁ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro.
“ajjhattasaṁyojanañca, āvuso, puggalaṁ desessāmi bahiddhāsaṁyojanañca.
Yo ca kho, bhikkhave, mātāpitaro assaddhe saddhāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, dussīle sīlasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, maccharī cāgasampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, duppaññe paññāsampadāya samādapeti niveseti patiṭṭhāpeti, ettāvatā kho, bhikkhave, mātāpitūnaṁ katañca hoti paṭikatañcā”ti. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṁ. Āyasmā sāriputto etadavoca:
“Katamā ca, bhikkhave, asappurisabhūmi?
“Akiriyaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa, anekavihitānaṁ pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ akiriyaṁ vadāmi.
Idamavoca bhagavā.
“Katamo cāvuso, ajjhattasaṁyojano puggalo?
“Ko pana, bho kaccāna, hetu ko paccayo yena samaṇāpi samaṇehi vivadantī”ti?
“Atthi, brāhmaṇa, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena vuddhabhūmi ca akkhātā daharabhūmi ca.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye rājāno balavanto honti, corā tasmiṁ samaye dubbalā honti.
Dvinnāhaṁ, bhikkhave, sammāpaṭipattiṁ vaṇṇemi, gihissa vā pabbajitassa vā.
Ye te, bhikkhave, bhikkhū suggahitehi suttantehi byañjanappatirūpakehi atthañca dhammañca anulomenti te, bhikkhave, bhikkhū bahujanahitāya paṭipannā bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṁ. Asappuriso, bhikkhave, akataññū hoti akatavedī. Kiriyañca kho ahaṁ, brāhmaṇa, vadāmi kāyasucaritassa vacīsucaritassa manosucaritassa, anekavihitānaṁ kusalānaṁ dhammānaṁ kiriyaṁ vadāmi. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā: Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
“Diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetu kho, brāhmaṇa, samaṇāpi samaṇehi vivadantī”ti. Vuddho cepi, brāhmaṇa, hoti āsītiko vā nāvutiko vā vassasatiko vā jātiyā, so ca kāme paribhuñjati kāmamajjhāvasati kāmapariḷāhena pariḍayhati kāmavitakkehi khajjati kāmapariyesanāya ussuko. Tasmiṁ, bhikkhave, samaye rañño phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā paccantime vā janapade anusaññātuṁ. Gihī vā, bhikkhave, pabbajito vā sammāpaṭipanno sammāpaṭipattādhikaraṇahetu ārādhako hoti ñāyaṁ dhammaṁ kusalan”ti. Bahuñca te, bhikkhave, bhikkhū puññaṁ pasavanti, te cimaṁ saddhammaṁ ṭhapentī”ti. Asabbhi hetaṁ, bhikkhave, upaññātaṁ yadidaṁ akataññutā akataveditā. Evaṁ kho ahaṁ, brāhmaṇa, kiriyavādī ca akiriyavādī cā”ti. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. Atha kho so bālo na therotveva saṅkhyaṁ gacchati. Brāhmaṇagahapatikānampi tasmiṁ samaye phāsu hoti atiyātuṁ vā niyyātuṁ vā bāhirāni vā kammantāni paṭivekkhituṁ. Kevalā esā, bhikkhave, asappurisabhūmi yadidaṁ akataññutā akataveditā. (…) So tato cuto āgāmī hoti, āgantā itthattaṁ. Daharo cepi, brāhmaṇa, hoti yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Evamevaṁ kho, bhikkhave, yasmiṁ samaye pesalā bhikkhū balavanto honti, pāpabhikkhū tasmiṁ samaye dubbalā honti. Sappuriso ca kho, bhikkhave, kataññū hoti katavedī. Ayaṁ vuccati, āvuso, ajjhattasaṁyojano puggalo āgāmī hoti, āgantā itthattaṁ. So ca na kāme paribhuñjati na kāmamajjhāvasati, na kāmapariḷāhena pariḍayhati, na kāmavitakkehi khajjati, na kāmapariyesanāya ussuko. Tasmiṁ, bhikkhave, samaye pāpabhikkhū tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti, yena vā pana tena pakkamanti. Sabbhi hetaṁ, bhikkhave, upaññātaṁ yadidaṁ kataññutā kataveditā. Atha kho so paṇḍito therotveva saṅkhyaṁ gacchatī”ti. Tayidaṁ, bhikkhave, hoti bahujanahitāya bahujanasukhāya, bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānan”ti. Kevalā esā, bhikkhave, sappurisabhūmi yadidaṁ kataññutā kataveditā”ti.
“Abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
“Sekho asekho ca imasmiṁ loke,
Katamo cāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo?
“Atthi pana, bho kaccāna, koci lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti?
Evaṁ vutte, kandarāyano brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā daharānaṁ sataṁ bhikkhūnaṁ pāde sirasā vandati: Āhuneyyā yajamānānaṁ honti; Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṁvarasaṁvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
“Atthi, brāhmaṇa, lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti. “vuddhā bhavanto, vuddhabhūmiyaṁ ṭhitā. Te ujjubhūtā kāyena, So aññataraṁ santaṁ cetovimuttiṁ upasampajja viharati. Daharā mayaṁ, daharabhūmiyaṁ ṭhitā”ti. Vācāya uda cetasā; So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. Khettaṁ taṁ yajamānānaṁ, So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ. Ettha dinnaṁ mahapphalan”ti. Ayaṁ vuccatāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ.
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu.
“Ko pana so, bho kaccāna, lokasmiṁ yo imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti?
“Abhikkantaṁ, bho kaccāna …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti. So kāmānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
“Atthi, brāhmaṇa, puratthimesu janapadesu sāvatthī nāma nagaraṁ. So bhavānaṁyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṁ sammāsambuddho. So taṇhākkhayāya paṭipanno hoti. So hi, brāhmaṇa, bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti. So lobhakkhayāya paṭipanno hoti. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā aññataraṁ devanikāyaṁ upapajjati. So tato cuto anāgāmī hoti, anāgantā itthattaṁ. Ayaṁ vuccatāvuso, bahiddhāsaṁyojano puggalo anāgāmī hoti, anāgantā itthattan”ti.
Atha kho sambahulā samacittā devatā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho tā devatā bhagavantaṁ etadavocuṁ:
Evaṁ vutte, ārāmadaṇḍo brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā dakkhiṇaṁ jāṇumaṇḍalaṁ pathaviyaṁ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā tikkhattuṁ udānaṁ udānesi: “eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṁ ajjhattasaṁyojanañca puggalaṁ deseti bahiddhāsaṁyojanañca. Haṭṭhā, bhante, parisā. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Atha kho bhagavā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—jetavane antarahito pubbārāme migāramātupāsāde āyasmato sāriputtassa sammukhe pāturahosi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Āyasmāpi kho sāriputto bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ sāriputtaṁ bhagavā etadavoca:
“Idha, sāriputta, sambahulā samacittā devatā yenāhaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho, sāriputta, tā devatā maṁ etadavocuṁ:
“Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. ‘eso, bhante, āyasmā sāriputto pubbārāme migāramātupāsāde bhikkhūnaṁ ajjhattasaṁyojanañca puggalaṁ deseti bahiddhāsaṁyojanañca. Haṭṭhā, bhante, parisā. Sādhu, bhante, bhagavā yena āyasmā sāriputto tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’ti.
Tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṁsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṁ byābādhenti.
Siyā kho pana, sāriputta, evamassa: ‘tattha nūna tāsaṁ devatānaṁ tathā cittaṁ bhāvitaṁ yena tā devatā dasapi hutvā vīsampi hutvā tiṁsampi hutvā cattālīsampi hutvā paññāsampi hutvā saṭṭhipi hutvā āraggakoṭinitudanamattepi tiṭṭhanti na ca aññamaññaṁ byābādhentī’ti. Na kho panetaṁ, sāriputta, evaṁ daṭṭhabbaṁ. Idheva kho, sāriputta, tāsaṁ devatānaṁ tathā cittaṁ bhāvitaṁ, yena tā devatā dasapi hutvā …pe… na ca aññamaññaṁ byābādhenti.
Tasmātiha, sāriputta, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘santindriyā bhavissāma santamānasā’ti. Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṁ. ‘Santindriyānañhi vo, sāriputta, santamānasānaṁ santaṁyeva kāyakammaṁ bhavissati santaṁ vacīkammaṁ santaṁ manokammaṁ. Santaṁyeva upahāraṁ upaharissāma sabrahmacārīsū’ti. ‘Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbaṁ.
Anassuṁ kho, sāriputta, aññatitthiyā paribbājakā ye imaṁ dhammapariyāyaṁ nāssosun’”ti.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
Yo hi so bhagavā imañceva kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto, imañca diṭṭhirāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānaṁ samatikkanto”ti.
“Abhikkantaṁ, bho kaccāna, abhikkantaṁ, bho kaccāna. Seyyathāpi, bho kaccāna, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya; andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā kaccānena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bho kaccāna, taṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ kaccāno dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.