4. Das Kapitel über Götterboten

Ein verzärteltes Leben

„Ich lebte verzärtelt, Mönche und Nonnen, äußerst verzärtelt, außerordentlich verzärtelt.

Im Heim meines Vaters wurden eigens für mich Lotusteiche angelegt. In manchen blühten blaue Seerosen, in anderen hingegen rosa oder weiße Lotusblumen, nur für mich. Ich benutzte nur Sandelholz aus Kāsi, und meine Turbane, Jacken, Sarongs und Oberroben kamen ebenfalls aus Kāsi. Ein weißer Sonnenschirm wurde Tag und Nacht über mich gehalten in der Absicht: ‚Dass Kälte, Hitze, Gras, Staub oder Feuchtigkeit ihn nicht behelligen.‘

Ich hatte drei Pfahlbau-Langhäuser: eins für den Winter, eins für den Sommer und eins für die Regenzeit. Ich blieb während der vier Monate der Regenzeit in meinem Pfahlbau-Langhaus, ohne die Treppe herunterzukommen. Dort wurde ich von Musikerinnen unterhalten, unter denen kein einziger Mann war.

Während abhängige Diener, Arbeiter und Gesinde in anderen Häusern groben Getreideschleim mit falschem schwarzem Pfeffer zu essen bekommen, bekommen sie im Heim meines Vaters feinen Reis mit Fleisch.

Mitten in solchem Wohlstand und einem so verzärtelten Leben dachte ich: ‚Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch – der alt werden muss, dem das Alter nicht erspart bleibt – jemand anderen sieht, der alt ist, ist er entsetzt, abgestoßen und angewidert und übersieht, dass er selbst in der gleichen Lage ist. Aber da auch ich alt werden muss, mir das Alter nicht erspart bleibt, wäre es nicht angebracht, entsetzt, abgestoßen und angewidert zu sein, wenn ich jemanden sehe, der alt ist.‘ Mit solchen Betrachtungen gab ich die Eitelkeit der Jugend vollständig auf.

‚Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch – der krank werden muss, dem Krankheit nicht erspart bleibt – jemand anderen sieht, der krank ist, ist er entsetzt, abgestoßen und angewidert und übersieht, dass er selbst in der gleichen Lage ist. Aber da auch ich krank werden muss, mir Krankheit nicht erspart bleibt, wäre es nicht angebracht, entsetzt, abgestoßen und angewidert zu sein, wenn ich jemanden sehe, der krank ist.‘ Mit solchen Betrachtungen gab ich die Eitelkeit der Gesundheit vollständig auf.

‚Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch – der sterben muss, dem der Tod nicht erspart bleibt – jemand anderen sieht, der tot ist, ist er entsetzt, abgestoßen und angewidert und übersieht, dass er selbst in der gleichen Lage ist. Aber da auch ich sterben muss, mir der Tod nicht erspart bleibt, wäre es nicht angebracht, entsetzt, abgestoßen und angewidert zu sein, wenn ich jemanden sehe, der tot ist.‘ Mit solchen Betrachtungen gab ich die Eitelkeit des Lebens vollständig auf.

Es gibt diese drei Eitelkeiten. Welche drei? Die Eitelkeit der Jugend, die Eitelkeit der Gesundheit und die Eitelkeit des Lebens.

Berauscht von der Eitelkeit der Jugend tut ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Berauscht von der Eitelkeit der Gesundheit …

Berauscht von Eitelkeit des Lebens tut ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.

Berauscht von der Eitelkeit der Jugend, der Gesundheit und des Lebens sagt sich ein Mönch von der Schulung los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.

Für andere ist Krankheit natürlich, und so sind Alter und Tod. Obwohl das ihre Natur ist, sind gewöhnliche Menschen angewidert.

Wenn ich von Menschen, deren Natur so ist, angewidert wäre, wäre das für mich nicht angebracht, da mein Leben ganz genauso ist.

So lebte ich und verstand die Wirklichkeit, ohne zu haften. Ich meisterte alle Eitelkeiten – die der Gesundheit, der Jugend

und selbst die Eitelkeit des Lebens – und sah Entsagung als Refugium. Eifer loderte in mir auf, als ich auf das Erlöschen blickte:

Jetzt kann ich nicht mehr in Sinnenfreuden schwelgen; es gibt kein Zurück, ich habe mich dem geistlichen Leben geweiht.“

A Delicate Lifestyle

“My lifestyle was delicate, mendicants, most delicate, extremely delicate.

In my father’s home, lotus ponds were made just for me. In some, blue water lilies blossomed, while in others, there were pink or white lotuses, just for my benefit. I only used sandalwood from Kāsi, and my turbans, jackets, sarongs, and upper robes also came from Kāsi. And a white parasol was held over me night and day, with the thought: ‘Don’t let cold, heat, grass, dust, or damp bother him.’

I had three stilt longhouses—one for the winter, one for the summer, and one for the rainy season. I stayed in a stilt longhouse without coming downstairs for the four months of the rainy season, where I was entertained by musicians—none of them men.

While the bondservants, workers, and staff in other houses are given rough gruel with false black pepper to eat, in my father’s home they are given fine rice with meat.

Amid such prosperity and such a delicate lifestyle, I thought: ‘When an unlearned ordinary person—who is liable to grow old, not being exempt from old age—sees someone else who is old, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation. But since I, too, am liable to grow old, it would not be appropriate for me to be horrified, embarrassed, and disgusted, when I see someone else who is old.’ Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of youth.

‘When an unlearned ordinary person—who is liable to get sick, not being exempt from sickness—sees someone else who is sick, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation. But since I, too, am liable to get sick, it would not be appropriate for me to be horrified, embarrassed, and disgusted, when I see someone else who is sick.’ Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of health.

‘When an unlearned ordinary person—who is liable to die, not being exempt from death—sees someone else who is dead, they’re horrified, repelled, and disgusted, overlooking the fact that they themselves are in the same situation. But since I, too, am liable to die, it would not be appropriate for me to be horrified, embarrassed, and disgusted, when I see someone else who is dead.’ Reflecting like this, I entirely gave up the vanity of life.

There are these three vanities. What three? The vanity of youth, of health, and of life.

Intoxicated with the vanity of youth, an unlearned ordinary person does bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

Intoxicated with the vanity of health …

Intoxicated with the vanity of life, an unlearned ordinary person does bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.

Intoxicated with the vanity of youth, health, or life, a mendicant disavows the training and returns to a lesser life.

For others, sickness is natural, and so are old age and death. Though this is how their nature is, ordinary people feel disgusted.

If I were to be disgusted with creatures whose nature is such, it would not be appropriate for me, since my life is just the same.

Living in such a way, I understood the truth without attachments. I mastered all vanities— of health, of youth,

and even of life— seeing renunciation as sanctuary. Zeal sprang up in me as I looked to extinguishment.

Now I’m unable to indulge in sensual pleasures; there’s no turning back, I’m committed to the spiritual life.”

Sukhumālasutta

“Sukhumālo ahaṁ, bhikkhave, paramasukhumālo accantasukhumālo.

Mama sudaṁ, bhikkhave, pitu nivesane pokkharaṇiyo kāritā honti. Ekattha sudaṁ, bhikkhave, uppalaṁ vappati, ekattha padumaṁ, ekattha puṇḍarīkaṁ, yāvadeva mamatthāya. Na kho panassāhaṁ, bhikkhave, akāsikaṁ candanaṁ dhāremi. Kāsikaṁ, bhikkhave, su me taṁ veṭhanaṁ hoti, kāsikā kañcukā, kāsikaṁ nivāsanaṁ, kāsiko uttarāsaṅgo. Rattindivaṁ kho pana me su taṁ, bhikkhave, setacchattaṁ dhārīyati: ‘mā naṁ phusi sītaṁ vā uṇhaṁ vā tiṇaṁ vā rajo vā ussāvo vā’ti.

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, tayo pāsādā ahesuṁ—eko hemantiko, eko gimhiko, eko vassiko. So kho ahaṁ, bhikkhave, vassike pāsāde vassike cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṁ orohāmi.

Yathā kho pana, bhikkhave, aññesaṁ nivesane dāsakammakaraporisassa kaṇājakaṁ bhojanaṁ dīyati bilaṅgadutiyaṁ, evamevassu me, bhikkhave, pitu nivesane dāsakammakaraporisassa sālimaṁsodano dīyati.

Tassa mayhaṁ, bhikkhave, evarūpāya iddhiyā samannāgatassa evarūpena ca sukhumālena etadahosi: ‘assutavā kho puthujjano attanā jarādhammo samāno jaraṁ anatīto paraṁ jiṇṇaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā, ahampi khomhi jarādhammo jaraṁ anatīto. Ahañceva kho pana jarādhammo samāno jaraṁ anatīto paraṁ jiṇṇaṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ na metaṁ assa patirūpan’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso pahīyi.

Assutavā kho puthujjano attanā byādhidhammo samāno byādhiṁ anatīto paraṁ byādhitaṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā: ‘ahampi khomhi byādhidhammo byādhiṁ anatīto, ahañceva kho pana byādhidhammo samāno byādhiṁ anatīto paraṁ byādhikaṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ, na metaṁ assa patirūpan’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso pahīyi.

Assutavā kho puthujjano attanā maraṇadhammo samāno maraṇaṁ anatīto paraṁ mataṁ disvā aṭṭīyati harāyati jigucchati attānaṁyeva atisitvā: ‘ahampi khomhi maraṇadhammo, maraṇaṁ anatīto, ahaṁ ceva kho pana maraṇadhammo samāno maraṇaṁ anatīto paraṁ mataṁ disvā aṭṭīyeyyaṁ harāyeyyaṁ jiguccheyyaṁ, na metaṁ assa patirūpan’ti. Tassa mayhaṁ, bhikkhave, iti paṭisañcikkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso pahīyīti.

Tayome, bhikkhave, madā. Katame tayo? Yobbanamado, ārogyamado, jīvitamado.

Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano …pe…

jīvitamadamatto vā, bhikkhave, assutavā puthujjano kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati.

Yobbanamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ārogyamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu …pe… jīvitamadamatto vā, bhikkhave, bhikkhu sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattatīti.

Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino; Yathādhammā tathāsantā, jigucchanti puthujjanā.

Ahañce taṁ jiguccheyyaṁ, evaṁdhammesu pāṇisu; Na metaṁ patirūpassa, mama evaṁ vihārino.

Sohaṁ evaṁ viharanto, ñatvā dhammaṁ nirūpadhiṁ; Ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā.

Sabbe made abhibhosmi, Nekkhamme daṭṭhu khemataṁ; Tassa me ahu ussāho, Nibbānaṁ abhipassato.

Nāhaṁ bhabbo etarahi, Kāmāni paṭisevituṁ; Anivatti bhavissāmi, Brahmacariyaparāyaṇo”ti.