AN3.60
6. Das Kapitel mit Brahmanen
6. Brāhmaṇavagga
Mit Saṅgārava
Da ging der Brahmane Saṅgārava zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha:
„Werter Gotama, man nennt uns Brahmanen. Wir bringen Opfer dar und ermuntern andere dazu, Opfer darzubringen. Nun tut, werter Gotama, sowohl der Mensch, der ein Opfer darbringt, als auch der, der andere dazu ermuntert, Gutes für viele Menschen mit diesem Opfer. Aber, werter Gotama, wenn jemand aus dem Haus fortgezogen ist ins hauslose Leben, dann bändigt und beruhigt dieser Mensch nur sich selbst, bringt nur sich selbst zum Erlöschen. Wenn das so ist, dann tut er mit diesem Fortziehen nur Gutes für einen Menschen.“
„Nun, Brahmane, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest. Was meinst du, Brahmane? Da erscheint ein Klargewordener in der Welt, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet. Er sagt: ‚Kommt, das ist der Weg, das ist die Übung. Indem ich so geübt habe, habe ich den unübertrefflichen Höhepunkt des geistlichen Lebens durch eigene Einsicht erkannt, und ich erkläre ihn. Kommt, übt ebenso, und auch ihr werdet den unübertrefflichen Höhepunkt des geistlichen Lebens durch eigene Einsicht erkennen und darin leben.‘ So lehrt der Lehrer den Dhamma und andere üben danach, zu Hunderten und Tausenden und Hunderttausenden.
Was meinst du, Brahmane? Wenn das so ist, tun sie mit ihrem Fortziehen nur Gutes für einen Menschen oder für viele Menschen?“
„Wenn das so ist, werter Gotama, dann tun sie mit ihrem Fortziehen Gutes für viele Menschen.“
Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zu Saṅgārava: „Brahmane, welche der beiden Übungen, denkst du, erfordert weniger Voraussetzungen und Aufwand und bringt reichere Frucht und größeren Vorteil?“
Saṅgārava sagte zu Ānanda: „Solche Menschen wie den werten Gotama und den werten Ānanda ehre und preise ich!“
Zum zweiten Mal sagte Ānanda zu Saṅgārava: „Brahmane, ich habe dich nicht gefragt, wen du ehrst und preist. Ich habe gefragt, welche der beiden Übungen deiner Meinung nach weniger Voraussetzungen und Aufwand erfordert und reichere Frucht und größeren Vorteil bringt.“
Zum zweiten Mal sagte Saṅgārava zu Ānanda: „Solche Menschen wie den werten Gotama und den werten Ānanda ehre und preise ich!“
Zum dritten Mal sagte Ānanda zu Saṅgārava: „Brahmane, ich habe dich nicht gefragt, wen du ehrst und preist. Ich habe gefragt, welche der beiden Übungen deiner Meinung nach weniger Voraussetzungen und Aufwand erfordert und reichere Frucht und größeren Vorteil bringt.“
Zum dritten Mal sagte Saṅgārava zu Ānanda: „Solche Menschen wie den werten Gotama und den werten Ānanda ehre und preise ich!“
Da kam dem Buddha in den Sinn: „Obwohl Ānanda ihm dreimal eine vernünftige Frage gestellt hat, zögert Saṅgārava und antwortet nicht. Warum helfe ich ihm nicht aus seinem Dilemma?“
Und der Buddha sagte zu Saṅgārava: „Brahmane, welches Gespräch kam heute beim Gefolge des Königs auf, als es am königlichen Hof zusammensaß?“
„Werter Gotama, das kam auf: ‚Es scheint, früher gab es weniger Mönche und Nonnen, aber mehr von ihnen boten übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft dar. Heutzutage hingegen gibt es mehr Mönche und Nonnen, aber weniger von ihnen bieten übermenschliche Demonstrationen übersinnlicher Kraft dar.‘ Dieses Gespräch kam heute beim Gefolge des Königs auf, als es am königlichen Hof zusammensaß.“
„Brahmane, es gibt drei Demonstrationen. Welche drei? Eine Demonstration übersinnlicher Kraft, die Demonstration einer Enthüllung und eine Lehrdemonstration.
Und was ist die Demonstration übersinnlicher Kraft? Es ist, wenn jemand die vielen Arten übersinnlicher Kraft ausübt: sich vervielfältigen und wieder eins werden; erscheinen und verschwinden; ungehindert durch eine Mauer, einen Erdwall oder einen Berg gehen wie durch leeren Raum; in die Erde eintauchen und wieder auftauchen, als wäre sie Wasser; über das Wasser gehen, als wäre es Land; mit gekreuzten Beinen durch die Luft fliegen wie ein Vogel; Sonne und Mond, so mächtig und gewaltig, mit der Hand berühren und streicheln; den Körper beherrschen bis hin zur Brahmāwelt. Das nennt man die Demonstration übersinnlicher Kraft.
Und was ist die Demonstration einer Enthüllung? In einem Fall enthüllt jemand mithilfe eines Merkmals: ‚Das denkst du gerade, so ist dein Gedanke, so ist dein Geisteszustand.‘ Und selbst wenn man solche Dinge oft enthüllt, zeigt sich, dass es genauso ist und nicht anders.
In einem anderen Fall enthüllt jemand, nachdem er es von Menschen oder nicht-menschlichen Wesen oder Gottheiten gehört hat: ‚Das denkst du gerade, so ist dein Gedanke, so ist dein Geisteszustand.‘ Und selbst wenn man solche Dinge oft enthüllt, zeigt sich, dass es genauso ist und nicht anders.
In einem anderen Fall enthüllt jemand, indem er hört, wie der Ton eines Gedankens sich ausbreitet, wenn jemand denkt und erwägt: ‚Das denkst du gerade, so ist dein Gedanke, so ist dein Geisteszustand.‘ Und selbst wenn man solche Dinge oft enthüllt, zeigt sich, dass es genauso ist und nicht anders.
In einem anderen Fall erfasst jemand den Geist eines Menschen, der die Versenkung erreicht hat, in der man den Geist nicht ausrichtet und hält. Er versteht: ‚Wenn man davon ausgeht, wie die Absichten dieses Menschen ausgerichtet sind, so wird er unmittelbar, nachdem er aus diesem Geisteszustand auftaucht, diesen Gedanken denken.‘ Und selbst wenn man solche Dinge oft enthüllt, zeigt sich, dass es genauso ist und nicht anders. Das nennt man die Demonstration einer Enthüllung.
Und was ist eine Lehrdemonstration? Da leitet jemand andere so an: ‚Denke so, nicht so. Richte den Geist auf dieses, nicht auf jenes. Gib dieses auf, erlange jenes und lebe mit dieser Errungenschaft.‘ Das nennt man eine Lehrdemonstration.
Das sind die drei Demonstrationen. Welche dieser drei Demonstrationen betrachtest du als vortrefflicher und erlesener?“
„Wenn ich das betrachte, werter Gotama, so wird eine Demonstration übersinnlicher Kraft nur von dem erlebt, der sie vorführt, sie geschieht nur für ihn. Das erscheint mir wie eine Illusion.
Und die Demonstration, bei der jemand etwas mithilfe eines Merkmals enthüllt, oder nachdem er es von Menschen oder nicht-menschlichen Wesen oder Gottheiten gehört hat, oder indem er hört, wie der Ton eines Gedankens sich ausbreitet, wenn jemand denkt und erwägt, oder indem er den Geist eines anderen Menschen erfasst, – auch diese Demonstration wird nur von dem erlebt, der sie vorführt, sie geschieht nur für ihn. Auch das erscheint mir wie eine Illusion.
Aber die Demonstration, bei der jemand andere so anleitet: ‚Denke so, nicht so. Richte den Geist auf dieses, nicht auf jenes. Gib dieses auf, erlange jenes und lebe mit dieser Errungenschaft.‘ – diese Demonstration gefällt mir am besten, werter Gotama. Sie ist vortrefflicher und erlesener unter den drei Demonstrationen.
Es ist unglaublich, werter Gotama, es ist erstaunlich, wie treffend das vom werten Gotama gesagt wurde. Wir betrachten den werten Gotama als jemanden, der die drei Demonstrationen besitzt. Denn der werte Gotama übt die vielen Arten übersinnlicher Kraft aus … und beherrscht den Körper bis hin zur Brahmāwelt. Und der werte Gotama erfasst den Geist eines Menschen, der die Versenkung erreicht hat, in der man den Geist nicht ausrichtet und hält. Er versteht: ‚Wenn man davon ausgeht, wie die Absichten dieses Menschen ausgerichtet sind, so wird er unmittelbar, nachdem er aus diesem Geisteszustand auftaucht, diesen Gedanken denken.‘ Und der werte Gotama leitet andere so an: ‚Denke so, nicht so. Richte den Geist auf dieses, nicht auf jenes. Gib dieses auf, erlange jenes und lebe mit dieser Errungenschaft.‘“
„Deine Worte sind offensichtlich dreist und zudringlich, Brahmane. Dennoch will ich dir antworten. Denn ich übe tatsächlich die vielen Arten übersinnlicher Kraft aus … und beherrsche den Körper bis hin zur Brahmāwelt. Und ich erfasse den Geist von einem, der die Versenkung erreicht hat, in der man den Geist nicht ausrichtet und hält. Ich verstehe: ‚Wenn man davon ausgeht, wie die Absichten dieses Menschen ausgerichtet sind, so wird er unmittelbar, nachdem er aus diesem Geisteszustand auftaucht, diesen Gedanken denken.‘ Und ich leite andere so an: ‚Denke so, nicht so. Richte den Geist auf dieses, nicht auf jenes. Gib dieses auf, erlange jenes und lebe mit dieser Errungenschaft.‘“
„Aber werter Gotama, gibt es außer dem werten Gotama auch nur einen anderen Mönch, der diese drei Demonstrationen besitzt?“
„Es gibt nicht nur hundert Mönche und Nonnen, Brahmane, die diese drei Demonstrationen besitzen, auch nicht zweihundert, dreihundert, vierhundert oder fünfhundert, sondern viel mehr.“
„Aber wo sind diese Mönche und Nonnen jetzt?“
„Direkt hier, Brahmane, in diesem Saṅgha von Mönchen und Nonnen.“
„Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der werte Gotama die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum werten Gotama, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
With Saṅgārava
Then Saṅgārava the brahmin went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha:
“Worthy Gotama, we who are called brahmins make sacrifices and encourage others to make sacrifices. Now, worthy Gotama, both of these people—the one who sacrifices and the one who encourages others to sacrifice—are doing good for many people on account of that sacrifice. But, worthy Gotama, when someone has gone forth from the lay life to homelessness, they tame, calm, and extinguish themselves alone. That being so, they are doing good for just one person on account of that going forth.”
“Well then, brahmin, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like. What do you think, brahmin? A Realized One arises in the world, perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed. He says, ‘Come, this is the path, this is the practice. Practicing like this, I realized the supreme culmination of the spiritual life with my own insight, and I make it known. Please, all of you, practice like this, and you too will realize the supreme culmination of the spiritual life, and will live having realized it with your own insight.’ So the teacher teaches Dhamma, and others practice accordingly, in their hundreds and thousands, and hundreds of thousands.
What do you think, brahmin? This being so, are they doing good for just one person or for many people on account of going forth?”
“This being so, worthy Gotama, they are doing good for many people on account of going forth.”
When he said this, Venerable Ānanda said to Saṅgārava, “Brahmin, which of these two practices do you believe has fewer obligations and undertakings, yet is more fruitful and beneficial?”
Saṅgārava said to Ānanda, “Those such as the worthies Gotama and Ānanda are honored and praised by me!”
For a second time, Ānanda said to Saṅgārava, “Brahmin, I didn’t ask you who you honor and praise. I asked you which of these two practices do you believe has fewer obligations and undertakings, yet is more fruitful and beneficial?”
For a second time Saṅgārava said to Ānanda, “Those such as the worthies Gotama and Ānanda are honored and praised by me!”
For a third time, Ānanda said to Saṅgārava, “Brahmin, I didn’t ask you who you honor and praise. I asked you which of these two practices do you believe has fewer obligations and undertakings, yet is more fruitful and beneficial?”
For a third time Saṅgārava said to Ānanda, “Those such as the worthies Gotama and Ānanda are honored and praised by me!”
Then it occurred to the Buddha, “Though Ānanda asked him a sensible question three times, Saṅgārava falters without answering. Why don’t I give him a way out?”
So the Buddha said to Saṅgārava, “Brahmin, what came up in the conversation among the king’s retinue today, sitting together in the royal compound?”
“Worthy Gotama, this came up: ‘Formerly, it seems, there were fewer mendicants, but more of them displayed superhuman demonstrations of psychic power; while these days, there are more mendicants, but fewer display superhuman demonstrations of psychic power.’ This is what came up in the conversation among the king’s retinue today, while sitting together in the royal compound.”
“Brahmin, there are three kinds of demonstration. What three? A demonstration of psychic power, a demonstration of revealing, and a demonstration of instruction.
And what is the demonstration of psychic power? It’s when someone wields the many kinds of psychic power: multiplying themselves and becoming one again; materializing and dematerializing; going unobstructed through a wall, a rampart, or a mountain as if through space; diving in and out of the earth as if it were water; walking on water as if it were earth; flying cross-legged through the sky like a bird; touching and stroking with the hand the sun and moon, so mighty and powerful. They control the body as far as the realm of divinity. This is called the demonstration of psychic power.
And what is the demonstration of revealing? In one case, someone reveals by means of a sign: ‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise.
In another case, someone reveals after hearing it from humans or non-humans or deities: ‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise.
In another case, someone reveals by hearing the sound of thought spreading as someone thinks and considers: ‘This is what you’re thinking, such is your thought, and thus is your state of mind.’ And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise.
In another case, someone comprehends the mind of one who has attained the immersion that’s free of placing the mind and keeping it connected. They understand: ‘Judging by the way this worthy’s intentions are directed, immediately after this mind state, they’ll think this thought.’ And even if they reveal this many times, it turns out exactly so, not otherwise. This is called the demonstration of revealing.
And what is a demonstration of instruction? It’s when someone instructs others like this: ‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ This is called a demonstration of instruction.
These are the three kinds of demonstration. Of these three kinds of demonstration, which do you consider to be the finest?”
“Regarding this, worthy Gotama, a demonstration of psychic power is experienced only by the one who performs it, occurring only to them. This seems to me like an illusion.
And the demonstration where someone reveals something by means of a sign, or after hearing it from humans, non-humans, or deities, or by hearing the sound of thought spreading as someone thinks and considers, or by comprehending the mind of another, is also experienced only by the one who performs it, occurring only to them. This also seems to me like an illusion.
But as to the demonstration where someone instructs others: ‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’ I prefer this demonstration, worthy Gotama. It’s the finest of the three kinds of demonstration.
It’s incredible, worthy Gotama, it’s amazing, how well this was said by the worthy Gotama. We regard the worthy Gotama as someone who possesses these three kinds of demonstration. For the worthy Gotama wields the many kinds of psychic power … controlling the body as far as the realm of divinity. And Mister Gotama comprehends the mind of another who has attained the immersion that is free of placing the mind and keeping it connected. He understands: ‘Judging by the way this worthy’s intentions are directed, immediately after this mind state they’ll think this thought.’ And the worthy Gotama instructs others like this: ‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’”
“Your words are clearly invasive and intrusive, brahmin. Nevertheless, I will answer you. For I do wield the many kinds of psychic power … controlling the body as far as the realm of divinity. And I do comprehend the mind of another individual who has attained the immersion that is free of placing the mind and keeping it connected. I understand: ‘Judging by the way this worthy’s intentions are directed, immediately after this mind state they’ll think this thought.’ And I do instruct others like this: ‘Think like this, not like that. Focus your mind like this, not like that. Give up this, and live having achieved that.’”
“But worthy Gotama, is there even one other mendicant who possesses these three kinds of demonstration, apart from the worthy Gotama?”
“There’s not just one hundred mendicants, brahmin, who possess these three kinds of demonstration, nor two, three, four, or five hundred, but many more than that.”
“But where are these mendicants now staying?”
“Right here, brahmin, in this Saṅgha of mendicants.”
“Excellent, worthy Gotama! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, worthy Gotama has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the worthy Gotama, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Saṅgāravasutta
Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca:
“mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā nāma. Yaññaṁ yajāmapi yajāpemapi. Tatra, bho gotama, yo ceva yajati yo ca yajāpeti sabbe te anekasārīrikaṁ puññappaṭipadaṁ paṭipannā honti, yadidaṁ yaññādhikaraṇaṁ. Yo panāyaṁ, bho gotama, yassa vā tassa vā kulā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito ekamattānaṁ dameti, ekamattānaṁ sameti, ekamattānaṁ parinibbāpeti, evamassāyaṁ ekasārīrikaṁ puññappaṭipadaṁ paṭipanno hoti, yadidaṁ pabbajjādhikaraṇan”ti.
“Tena hi, brāhmaṇa, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, idha tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā. So evamāha: ‘ethāyaṁ maggo ayaṁ paṭipadā yathāpaṭipanno ahaṁ anuttaraṁ brahmacariyogadhaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā pavedemi; etha, tumhepi tathā paṭipajjatha, yathāpaṭipannā tumhepi anuttaraṁ brahmacariyogadhaṁ sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’ti. Iti ayañceva satthā dhammaṁ deseti, pare ca tathatthāya paṭipajjanti, tāni kho pana honti anekānipi satāni anekānipi sahassāni anekānipi satasahassāni.
Taṁ kiṁ maññasi, brāhmaṇa, iccāyaṁ evaṁ sante ekasārīrikā vā puññappaṭipadā hoti anekasārīrikā vā, yadidaṁ pabbajjādhikaraṇan”ti?
“Iccāyampi, bho gotama, evaṁ sante anekasārīrikā puññappaṭipadā hoti, yadidaṁ pabbajjādhikaraṇan”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā ānando saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “imāsaṁ te, brāhmaṇa, dvinnaṁ paṭipadānaṁ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā cā”ti?
Evaṁ vutte, saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “seyyathāpi bhavaṁ gotamo bhavaṁ cānando. Ete me pujjā, ete me pāsaṁsā”ti.
Dutiyampi kho āyasmā ānando saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “na kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, evaṁ pucchāmi: ‘ke vā te pujjā ke vā te pāsaṁsā’ti? Evaṁ kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, pucchāmi: ‘imāsaṁ te, brāhmaṇa, dvinnaṁ paṭipadānaṁ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā cā’”ti?
Dutiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “seyyathāpi bhavaṁ gotamo bhavaṁ cānando. Ete me pujjā, ete me pāsaṁsā”ti.
Tatiyampi kho āyasmā ānando saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “na kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, evaṁ pucchāmi: ‘ke vā te pujjā ke vā te pāsaṁsā’ti? Evaṁ kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, pucchāmi: ‘imāsaṁ te, brāhmaṇa, dvinnaṁ paṭipadānaṁ katamā paṭipadā khamati appatthatarā ca appasamārambhatarā ca mahapphalatarā ca mahānisaṁsatarā cā’”ti?
Tatiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “seyyathāpi bhavaṁ gotamo bhavaṁ cānando. Ete me pujjā, ete me pāsaṁsā”ti.
Atha kho bhagavato etadahosi: “yāva tatiyampi kho saṅgāravo brāhmaṇo ānandena sahadhammikaṁ pañhaṁ puṭṭho saṁsādeti no vissajjeti. Yannūnāhaṁ parimoceyyan”ti.
Atha kho bhagavā saṅgāravaṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “kā nvajja, brāhmaṇa, rājantepure rājapurisānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ antarākathā udapādī”ti?
“Ayaṁ khvajja, bho gotama, rājantepure rājapurisānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ antarākathā udapādi: ‘pubbe sudaṁ appatarā ceva bhikkhū ahesuṁ bahutarā ca uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassesuṁ; etarahi pana bahutarā ceva bhikkhū appatarā ca uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṁ dassentī’ti. Ayaṁ khvajja, bho gotama, rājantepure rājapurisānaṁ sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ antarākathā udapādī”ti.
“Tīṇi kho imāni, brāhmaṇa, pāṭihāriyāni. Katamāni tīṇi? Iddhipāṭihāriyaṁ, ādesanāpāṭihāriyaṁ, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.
Katamañca, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṁ? Idha, brāhmaṇa, ekacco anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti: ‘ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṁ, tirobhāvaṁ; tirokuṭṭaṁ tiropākāraṁ tiropabbataṁ asajjamāno gacchati, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṁ karoti, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṁ; ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṁmahiddhike evaṁmahānubhāve pāṇinā parimasati parimajjati, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti’. Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, iddhipāṭihāriyaṁ.
Katamañca, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṁ? Idha, brāhmaṇa, ekacco nimittena ādisati: ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā.
Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati: ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā.
Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati napi manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati: ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti. So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā.
Idha pana, brāhmaṇa, ekacco na heva kho nimittena ādisati, napi manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati, napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti: ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. So bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā. Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, ādesanāpāṭihāriyaṁ.
Katamañca, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ? Idha, brāhmaṇa, ekacco evamanusāsati: ‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti. Idaṁ vuccati, brāhmaṇa, anusāsanīpāṭihāriyaṁ.
Imāni kho, brāhmaṇa, tīṇi pāṭihāriyāni. Imesaṁ te, brāhmaṇa, tiṇṇaṁ pāṭihāriyānaṁ katamaṁ pāṭihāriyaṁ khamati abhikkantatarañca paṇītatarañcā”ti?
“Tatra, bho gotama, yadidaṁ pāṭihāriyaṁ idhekacco anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti …pe… yāva brāhmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti, idaṁ, bho gotama, pāṭihāriyaṁ yova naṁ karoti sova naṁ paṭisaṁvedeti, yova naṁ karoti tasseva taṁ hoti. Idaṁ me, bho gotama, pāṭihāriyaṁ māyāsahadhammarūpaṁ viya khāyati.
Yampidaṁ, bho gotama, pāṭihāriyaṁ idhekacco nimittena ādisati: ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te cittan’ti, so bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā. Idha pana, bho gotama, ekacco na heva kho nimittena ādisati, api ca kho manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati …pe… napi manussānaṁ vā amanussānaṁ vā devatānaṁ vā saddaṁ sutvā ādisati, api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati …pe… napi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṁ sutvā ādisati, api ca kho avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti: ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amhaṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti, so bahuñcepi ādisati tatheva taṁ hoti, no aññathā. Idampi, bho gotama, pāṭihāriyaṁ yova naṁ karoti sova naṁ paṭisaṁvedeti, yova naṁ karoti tasseva taṁ hoti. Idampi me, bho gotama, pāṭihāriyaṁ māyāsahadhammarūpaṁ viya khāyati.
Yañca kho idaṁ, bho gotama, pāṭihāriyaṁ idhekacco evaṁ anusāsati: ‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’ti. Idameva, bho gotama, pāṭihāriyaṁ khamati imesaṁ tiṇṇaṁ pāṭihāriyānaṁ abhikkantatarañca paṇītatarañca.
Acchariyaṁ, bho gotama, abbhutaṁ, bho gotama. Yāvasubhāsitamidaṁ bhotā gotamena imehi ca mayaṁ tīhi pāṭihāriyehi samannāgataṁ bhavantaṁ gotamaṁ dhārema. Bhavañhi gotamo anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhoti …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vatteti, bhavañhi gotamo avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti: ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. Bhavañhi gotamo evamanusāsati: ‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’”ti.
“Addhā kho tyāhaṁ, brāhmaṇa, āsajja upanīya vācā bhāsitā; api ca tyāhaṁ byākarissāmi. Ahañhi, brāhmaṇa, anekavihitaṁ iddhividhaṁ paccanubhomi …pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṁ vattemi. Ahañhi, brāhmaṇa, avitakkaṁ avicāraṁ samādhiṁ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāmi: ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā, imassa cittassa anantarā amuṁ nāma vitakkaṁ vitakkessatī’ti. Ahañhi, brāhmaṇa, evamanusāsāmi: ‘evaṁ vitakketha, mā evaṁ vitakkayittha; evaṁ manasi karotha, mā evaṁ manasākattha; idaṁ pajahatha, idaṁ upasampajja viharathā’”ti.
“Atthi pana, bho gotama, añño ekabhikkhupi yo imehi tīhi pāṭihāriyehi samannāgato, aññatra bhotā gotamenā”ti?
“Na kho, brāhmaṇa, ekaṁyeva sataṁ na dve satāni na tīṇi satāni na cattāri satāni na pañca satāni, atha kho bhiyyova, ye bhikkhū imehi tīhi pāṭihāriyehi samannāgatā”ti.
“Kahaṁ pana, bho gotama, etarahi te bhikkhū viharantī”ti?
“Imasmiṁyeva kho, brāhmaṇa, bhikkhusaṅghe”ti.
“Abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama. Seyyathāpi, bho gotama, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ bhavantaṁ gotamaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.
Dasamaṁ.
Brāhmaṇavaggo paṭhamo.
Dve brāhmaṇā caññataro, paribbājakena nibbutaṁ; Palokavaccho tikaṇṇo,