AN3.68
7. Das große Kapitel
7. Mahāvagga
Anhänger anderer Konfessionen
„Mönche und Nonnen, wenn Wanderer anderer Konfessionen fragen würden: ‚Geehrte, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Gier, Hass und Täuschung. Das sind die drei Dinge. Was ist der Unterschied zwischen ihnen?‘, was würdet ihr ihnen antworten?“
„Unsere Lehren wurzeln im Buddha. Er leitet uns und ist unsere Zuflucht. Herr, es wäre gut, wenn der Buddha selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
„Also dann, Mönche und Nonnen, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr.“ antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, wenn Wanderer anderer Konfessionen fragen würden: ‚Geehrte, es gibt diese drei Dinge. Welche drei? Gier, Hass und Täuschung. Das sind die drei Dinge. Was ist der Unterschied zwischen ihnen?‘, dann sollt ihr ihnen antworten: ‚Gier, Geehrte, ist mäßig tadelnswert und schwindet langsam. Hass ist äußerst tadelnswert und schwindet rasch. Täuschung ist äußerst tadelnswert und schwindet langsam.‘
Und wenn sie fragen: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass Gier entsteht und dass sie wächst und zunimmt, wenn sie entstanden ist?‘, dann sollt ihr sagen: ‚Das Merkmal des Schönen. Wenn man den Geist für das Merkmal des Schönen unüberlegt gebraucht, entsteht Gier, und wenn sie entstanden ist, wächst sie und nimmt zu. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass Gier entsteht und dass sie wächst und zunimmt, wenn sie entstanden ist.‘
Und wenn sie fragen: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass Hass entsteht und dass er wächst und zunimmt, wenn er entstanden ist?‘, Dann sollt ihr sagen: ‚Das Merkmal der Abwehr. Wenn man den Geist für das Merkmal der Abwehr unüberlegt gebraucht, entsteht Hass, und wenn er entstanden ist, wächst er und nimmt zu. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass Hass entsteht und dass er wächst und zunimmt, wenn er entstanden ist.‘
Und wenn sie fragen: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass Täuschung entsteht und dass sie wächst und zunimmt, wenn sie entstanden ist?‘, dann sollt ihr sagen: ‚Unüberlegter Gebrauch des Geistes. Wenn man den Geist unüberlegt gebraucht, entsteht Täuschung, und wenn sie entstanden ist, wächst sie und nimmt zu. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass Täuschung entsteht und dass sie wächst und zunimmt, wenn sie entstanden ist.‘
Und wenn sie fragen: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass Gier nicht entsteht und dass sie aufgegeben wird, wenn sie entstanden ist?‘, dann sollt ihr sagen: ‚Das Merkmal des Abstoßenden. Wenn man den Geist für das Merkmal des Abstoßenden wohlüberlegt gebraucht, entsteht keine Gier, und wenn sie entstanden ist, wird sie aufgegeben. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass Gier nicht entsteht und dass sie aufgegeben wird, wenn sie entstanden ist.‘
Und wenn sie fragen: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass Hass nicht entsteht und dass er aufgegeben wird, wenn er entstanden ist?‘, dann sollt ihr sagen: ‚Die Erlösung des Herzens durch Liebe. Wenn man den Geist für die Erlösung des Herzens durch Liebe wohlüberlegt gebraucht, entsteht kein Hass, und wenn er entstanden ist, wird er aufgegeben. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass Hass nicht entsteht und dass er aufgegeben wird, wenn er entstanden ist.‘
Und wenn sie fragen: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass Täuschung nicht entsteht und dass sie aufgegeben wird, wenn sie entstanden ist?‘, dann sollt ihr sagen: ‚Wohlüberlegter Gebrauch des Geistes. Wenn man den Geist wohlüberlegt gebraucht, entsteht keine Täuschung, und wenn sie entstanden ist, wird sie aufgegeben. Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass Täuschung nicht entsteht und dass sie aufgegeben wird, wenn sie entstanden ist.‘“
Followers of Other Religions
“Mendicants, if wanderers of other religions were to ask: ‘There are these three things. What three? Greed, hate, and delusion. These are the three things. What’s the difference between them?’ How would you answer them?”
“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”
“Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, if wanderers of other religions were to ask: ‘There are these three things. What three? Greed, hate, and delusion. These are the three things. What’s the difference between them?’ You should answer them: ‘Greed, reverends, is mildly blameworthy, but slow to fade away. Hate is very blameworthy, but quick to fade away. Delusion is very blameworthy, and slow to fade away.’
And if they ask: ‘What is the cause, what is the reason why greed arises, and once arisen it increases and grows?’ You should say: ‘The beautiful feature of things. When you apply the mind irrationally to the beautiful feature of things, greed arises, and once arisen it increases and grows. This is the cause, this is the reason why greed arises, and once arisen it increases and grows.’
And if they ask: ‘What is the cause, what is the reason why hate arises, and once arisen it increases and grows?’ You should say: ‘The feature of aversion. When you apply the mind irrationally to the feature of aversion, hate arises, and once arisen it increases and grows. This is the cause, this is the reason why hate arises, and once arisen it increases and grows.’
And if they ask: ‘What is the cause, what is the reason why delusion arises, and once arisen it increases and grows?’ You should say: ‘Irrational application of mind. When you apply the mind irrationally, delusion arises, and once arisen it increases and grows. This is the cause, this is the reason why delusion arises, and once arisen it increases and grows.’
And if they ask, ‘What is the cause, what is the reason why greed doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up?’ You should say: ‘The ugly feature of things. When you apply the mind rationally on the ugly feature of things, greed doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up. This is the cause, this is the reason why greed doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up.’
And if they ask, ‘What is the cause, what is the reason why hate doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up?’ You should say: ‘The heart’s release by love.’ When you apply the mind rationally on the heart’s release by love, hate doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up. This is the cause, this is the reason why hate doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up.’
And if they ask, ‘What is the cause, what is the reason why delusion doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up?’ You should say: ‘Rational application of mind. When you apply the mind rationally, delusion doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up. This is the cause, this is the reason why delusion doesn’t arise, or if it’s already arisen it’s given up.’”
Aññatitthiyasutta
“Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: ‘tayome, āvuso, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho— ime kho, āvuso, tayo dhammā. Imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ dhammānaṁ ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇan’ti? Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ kinti byākareyyāthā”ti?
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Sace, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: ‘tayome, āvuso, dhammā. Katame tayo? Rāgo, doso, moho— ime kho, āvuso, tayo dhammā; imesaṁ, āvuso, tiṇṇaṁ dhammānaṁ ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇan’ti? Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: ‘rāgo kho, āvuso, appasāvajjo dandhavirāgī, doso mahāsāvajjo khippavirāgī, moho mahāsāvajjo dandhavirāgī’ti.
‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti? ‘“Subhanimittan”tissa vacanīyaṁ. Tassa subhanimittaṁ ayoniso manasi karoto anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattati. Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā rāgo uppajjati uppanno vā rāgo bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti.
‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti? ‘“Paṭighanimittan”tissa vacanīyaṁ. Tassa paṭighanimittaṁ ayoniso manasi karoto anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattati. Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā doso uppajjati uppanno vā doso bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti.
‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti? ‘“Ayoniso manasikāro”tissa vacanīyaṁ. Tassa ayoniso manasi karoto anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattati. Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā moho uppajjati uppanno vā moho bhiyyobhāvāya vepullāya saṁvattatī’ti.
‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti? ‘“Asubhanimittan”tissa vacanīyaṁ. Tassa asubhanimittaṁ yoniso manasi karoto anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyati. Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno ceva rāgo nuppajjati uppanno ca rāgo pahīyatī’ti.
‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti? ‘“Mettā cetovimuttī”tissa vacanīyaṁ. Tassa mettaṁ cetovimuttiṁ yoniso manasi karoto anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyati. Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno ceva doso nuppajjati uppanno ca doso pahīyatī’ti.
‘Ko panāvuso, hetu ko paccayo yena anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’ti? ‘“Yonisomanasikāro”tissa vacanīyaṁ. Tassa yoniso manasi karoto anuppanno ceva moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyati. Ayaṁ kho, āvuso, hetu ayaṁ paccayo yena anuppanno vā moho nuppajjati uppanno ca moho pahīyatī’”ti.