AN3.90
9. Das Kapitel über Asketen
9. Samaṇavagga
Drei Schulungen (2)
„Mönche und Nonnen, es gibt drei Schulungen. Welche drei? Die Schulung in höherer Tugend, höherem Geist und höherer Weisheit.
Und was ist die Schulung in höherer Tugend? Da ist ein Mönch tugendhaft, gezügelt in der Ordenssatzung, verhält sich angemessen und sucht an angemessenen Orten um Almosen nach. Er sieht die Gefahr im kleinsten Fehler und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat. Das nennt man die Schulung in höherer Tugend.
Und was ist die Schulung in höherem Geist? Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin … in die zweite Vertiefung … in die dritte Vertiefung … in die vierte Vertiefung. Das nennt man die Schulung in höherem Geist.
Und was ist die Schulung in höherer Weisheit? Da erlangt ein Mönch mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin. Das nennt man die Schulung in höherer Weisheit. Das sind die drei Schulungen.
Höhere Tugend, höherer Geist und höhere Weisheit sollen üben, die energisch sind, standhaft und entschlossen, die Versenkung üben, achtsam, die Sinne hütend:
wie davor, so dahinter; wie dahinter, so davor; wie unten, so oben; wie oben, so unten;
wie bei Tag, so bei Nacht; wie bei Nacht, so bei Tag. Alle Himmelsrichtungen gemeistert, mit grenzenloser Versenkung –
einen solchen nennt man ‚einen in Schulung auf dem Weg‘ und ‚einen, der ein reines Leben führt‘. Doch der Bedächtige, der den Weg zu Ende gegangen, wird ‚Buddha‘ in der Welt genannt.
Mit dem Aufhören des Bewusstseins, durch Auflösen des Verlangens befreit, gleicht die Befreiung seines Herzens einer erlöschenden Lampe.“
Three Trainings (2nd)
“Mendicants, these are the three trainings. What three? The training in the higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom.
And what is the training in the higher ethics? It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken. This is called the training in the higher ethics.
And what is the training in the higher mind? It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption. This is called the training in the higher mind.
And what is the training in the higher wisdom? It’s when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. This is called the training in the higher wisdom. These are the three trainings.
The higher ethics, the higher mind, and the higher wisdom should be practiced by those energetic, steadfast, and resolute, practicing absorption, mindful, with guarded senses.
As before, so behind; as behind, so before. As below, so above; as above, so below.
As by day, so by night; as by night, so by day. Having mastered every direction with limitless immersion,
they call them a ‘trainee on the path’, and ‘one living a pure life’. But a wise one who has gone to the end of the path they call a ‘Buddha’ in the world.
With the cessation of consciousness, freed by the ending of craving, the liberation of their heart is like a lamp going out.”
Dutiyasikkhattayasutta
“Tisso imā, bhikkhave, sikkhā. Katamā tisso? Adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.
Katamā ca, bhikkhave, adhisīlasikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhisīlasikkhā.
Katamā ca, bhikkhave, adhicittasikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhicittasikkhā.
Katamā ca, bhikkhave, adhipaññāsikkhā? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhipaññāsikkhā. Imā kho, bhikkhave, tisso sikkhāti.
Adhisīlaṁ adhicittaṁ, adhipaññañca vīriyavā; Thāmavā dhitimā jhāyī, sato guttindriyo care.
Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure; Yathā adho tathā uddhaṁ, yathā uddhaṁ tathā adho.
Yathā divā tathā rattiṁ, yathā rattiṁ tathā divā; Abhibhuyya disā sabbā, appamāṇasamādhinā.
Tamāhu sekhaṁ paṭipadaṁ, atho saṁsuddhacāriyaṁ; Tamāhu loke sambuddhaṁ, dhīraṁ paṭipadantaguṁ.
Viññāṇassa nirodhena, taṇhākkhayavimuttino; Pajjotasseva nibbānaṁ, vimokkho hoti cetaso”ti.