AN4.105
11. Das Kapitel über Wolken
11. Valāhakavagga
Mangofrüchte
„Mönche und Nonnen, es gibt diese vier Mangofrüchte. Welche vier? Eine erscheint reif, obwohl sie unreif ist, eine erscheint unreif, obwohl sie reif ist, eine erscheint unreif und ist auch unreif und eine erscheint reif und ist auch reif.
Das sind die vier Mangofrüchte.
Ebenso findet man in der Welt vier Personen, die Mangofrüchten gleichen. Welche vier? Eine erscheint reif, obwohl sie unreif ist, eine erscheint unreif, obwohl sie reif ist, eine erscheint unreif und ist auch unreif und eine erscheint reif und ist auch reif.
Und wie erscheint eine Person reif, obwohl sie unreif ist? Da ist eine Person würdevoll beim Ausgehen und Zurückkommen, beim Hin- und Wegschauen, beim Beugen und Strecken der Glieder, beim Tragen von äußerer Robe, Schale und Roben. Doch sie versteht nicht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ So erscheint eine Person reif, obwohl sie unreif ist. Diese Person ist wie eine Mangofrucht, die reif erscheint, obwohl sie unreif ist, sage ich.
Und wie erscheint eine Person unreif, obwohl sie reif ist? Da ist eine Person nicht würdevoll beim Ausgehen und Zurückkommen … Doch sie versteht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden.‘ … So erscheint eine Person unreif, obwohl sie reif ist. Diese Person ist wie eine Mangofrucht, die unreif erscheint, obwohl sie reif ist, sage ich.
Und wie erscheint eine Person unreif und ist auch unreif? Da ist eine Person nicht würdevoll beim Ausgehen und Zurückkommen … Und sie versteht auch nicht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden.‘ … So erscheint eine Person unreif und ist auch unreif. Diese Person ist wie eine Mangofrucht, die unreif erscheint und auch unreif ist, sage ich.
Und wie erscheint eine Person reif und ist auch reif? Da ist eine Person würdevoll beim Ausgehen und Zurückkommen, beim Hin- und Wegschauen, beim Beugen und Strecken der Glieder, beim Tragen von äußerer Robe, Schale und Roben. Und sie versteht auch wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ So erscheint eine Person reif und ist auch reif. Diese Person ist wie eine Mangofrucht, die reif erscheint und auch reif ist, sage ich.
Das sind die vier Personen, die Mangofrüchten gleichen, die man in der Welt findet.“
Mangoes
“Mendicants, there are these four mangoes. What four? One is unripe but seems ripe, one is ripe but seems unripe, one is unripe and seems unripe, and one is ripe and seems ripe.
These are the four mangoes.
In the same way, these four individuals similar to mangoes are found in the world. What four? One is unripe but seems ripe, one is ripe but seems unripe, one is unripe and seems unripe, and one is ripe and seems ripe.
And how is an individual unripe but seems ripe? It’s when an individual is impressive when going out and coming back, when looking ahead and aside, when bending and extending the limbs, and when bearing the outer robe, bowl and robes. But they don’t really understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. That’s how an individual is unripe but seems ripe. That individual is like a mango that’s unripe but seems ripe, I say.
And how is an individual ripe but seems unripe? It’s when an individual is not impressive … But they really understand: ‘This is suffering’ …
And how is an individual unripe and seems unripe? It’s when an individual is not impressive … Nor do they really understand: ‘This is suffering’ …
And how is an individual ripe and seems ripe? It’s when an individual is impressive … And they really understand: ‘This is suffering’ …
These four individuals similar to mangoes are found in the world.”
Ambasutta
“Cattārimāni, bhikkhave, ambāni. Katamāni cattāri? Āmaṁ pakkavaṇṇi, pakkaṁ āmavaṇṇi, āmaṁ āmavaṇṇi, pakkaṁ pakkavaṇṇi—
Imāni kho, bhikkhave, cattāri ambāni.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cattāro? Āmo pakkavaṇṇī, pakko āmavaṇṇī, āmo āmavaṇṇī, pakko pakkavaṇṇī.
Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ āmaṁ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ pakkaṁ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Kathañca, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa na pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānāti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo āmo hoti āmavaṇṇī. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ āmaṁ āmavaṇṇi; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Kathañca, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī? Idha, bhikkhave, ekaccassa puggalassa pāsādikaṁ hoti abhikkantaṁ paṭikkantaṁ ālokitaṁ vilokitaṁ samiñjitaṁ pasāritaṁ saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṁ. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Evaṁ kho, bhikkhave, puggalo pakko hoti pakkavaṇṇī. Seyyathāpi taṁ, bhikkhave, ambaṁ pakkaṁ pakkavaṇṇi; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi.
Ime kho, bhikkhave, cattāro ambūpamā puggalā santo saṁvijjamānā lokasmin”ti.