AN4.195
20. Das große Kapitel
20. Mahāvagga
Mit Vappa
Einmal hielt sich der Buddha im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster. Da ging der Sakyer Vappa, ein Schüler der Jainas, zum Ehrwürdigen Mahāmogallāna, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Mahāmogallāna sagte zu ihm:
„Vappa, da ist jemand durch das Schwinden der Unwissenheit und das Erscheinen von Wissen mit Körper, Sprache und Geist gezügelt. Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
„Herr, ich sehe einen solchen Fall. Da hat jemand in einem früheren Leben Schlechtes getan. Doch das Ergebnis davon ist noch nicht reif. Aus diesem Grund würden Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken.“ Doch die Unterhaltung zwischen Mahāmogallāna und Vappa wurde unterbrochen.
Der Buddha kam am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zur Versammlungshalle. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu Mahāmoggallāna: „Moggallāna, worüber habt ihr gerade gesprochen, als ihr hier beisammensaßt? Welches Gespräch wurde unterbrochen?“
Moggallāna wiederholte für den Buddha die Unterhaltung und schloss: „Das war meine Unterhaltung mit Vappa, die unterbrochen wurde, als der Buddha kam.“
Da sagte der Buddha zu Vappa: „Vappa, wir können darüber diskutieren. Aber nur, wenn du den Dingen zustimmst, die Zustimmung verdienen, und die ablehnst, die Ablehnung verdienen, und wenn du mich, wenn du etwas nicht verstehst, nach der Bedeutung fragst: ‚Herr, warum ist es so? Was bedeutet das?‘“
„Herr, lass uns darüber diskutieren. Ich werde es so machen, wie du sagst.“
„Was denkst du, Vappa? Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die durch den Anstoß zu einer körperlichen Handlung entstehen. Bei jemandem, der diese körperliche Handlung meidet, entstehen sie nicht. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt. Dieses Abtragen ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können. Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
„Nein, Herr.“
„Was denkst du, Vappa? Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die durch den Anstoß zu einer sprachlichen Handlung entstehen. Bei jemandem, der diese sprachliche Handlung meidet, entstehen sie nicht. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt. Dieses Abtragen ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können. Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
„Nein, Herr.“
„Was denkst du, Vappa? Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die durch den Anstoß zu einer geistigen Handlung entstehen. Bei jemandem, der diese geistige Handlung meidet, entstehen sie nicht. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt. Dieses Abtragen ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können. Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
„Nein, Herr.“
„Was denkst du, Vappa? Es gibt bedrängende, fiebrige Befleckungen, die aufgrund von Unwissenheit entstehen. Wenn bei jemandem Unwissenheit schwindet und Wissen erscheint, entstehen sie nicht. Er verübt keine neuen Taten, und die alten Taten werden getilgt, indem er nach und nach ihr Ergebnis erfährt. Dieses Abtragen ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können. Siehst du irgendeinen Grund, aus dem Befleckungen, die schmerzhafte Gefühle hervorrufen, diesen Menschen im nächsten Leben beflecken würden?“
„Nein, Herr.“
„Ein Mönch, dessen Geist auf diese Art richtig befreit ist, hat sechs gleichbleibende Reaktionen erreicht: Wenn er mit dem Auge ein Bild sieht, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört … Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht … Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt … Wenn er mit dem Körper eine Berührung empfindet … Wenn er mit dem Geist eine Vorstellung erkennt, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst. Wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘ Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben zu Ende ist, wird alles Gefühlte, da es nicht länger genossen wird, hier auf der Stelle kühl werden.‘
Wie wenn da von einem Pfahl ein Schatten geworfen würde und ein Mensch käme mit einem Spaten und einem Korb daher. Er würde den Pfahl an seinem Sockel absägen, würde ihn ausgraben und die Wurzeln herausziehen bis hinab zu den Fasern und Stängeln. Dann würde er ihn entzweihauen, in Stücke schneiden und sie zu Spänen kleinhacken. Er würde die Späne in Wind und Sonne trocknen und sie im Feuer verbrennen, bis sie zu Asche würden. Dann würde er die Asche von einem kräftigen Wind oder einer raschen Strömung fortreißen lassen. Und so wäre der Schatten, der von dem Pfahl geworfen wurde, an der Wurzel abgeschnitten, wäre wie der Stumpf einer Palme, wäre ausgelöscht und könnte in Zukunft nicht mehr erscheinen.
Ebenso hat ein Mönch, dessen Geist auf diese Art richtig befreit ist, sechs gleichbleibende Reaktionen erreicht: Wenn er mit dem Auge ein Bild sieht, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört … Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht … Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt … Wenn er mit dem Körper eine Berührung empfindet … Wenn er mit dem Geist eine Vorstellung erkennt, ist er weder froh noch traurig. Er bleibt gleichmütig, achtsam und der Situation bewusst. Wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘ Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben zu Ende ist, wird alles Gefühlte, da es nicht länger genossen wird, hier auf der Stelle kühl werden.‘“
Daraufhin sagte der Sakyer Vappa, der Schüler der Jainas, zum Buddha:
„Herr, wie wenn da ein Mann um eines Gewinns willen Pferde als Ware züchten würde, doch er machte keinen Gewinn, sondern würde nur erschöpft und entmutigt. Ebenso habe ich diesen Toren von Jainas um eines Gewinns willen meine Aufwartung gemacht. Doch ich machte keinen Gewinn, sondern wurde nur erschöpft und entmutigt. Von diesem Tag an reiße ich jede Zuversicht, die ich zu diesen Toren von Jainas gehegt habe, fort wie in einem kräftigen Wind oder einer raschen Strömung.
Vortrefflich, Herr! … Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
With Vappa
At one time the Buddha was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery. Then Vappa of the Sakyans, a disciple of the Jains, went up to Venerable Mahāmoggallāna, bowed, and sat down to one side. Mahāmoggallāna said to him:
“Vappa, take an individual who, due to the fading away of ignorance and the arising of knowledge, is restrained in body, speech, and mind. Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”
“Sir, I do see such a case. Take someone who did bad deeds in a past life. But the result of that has not yet ripened. For this reason defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life.” But this conversation between Mahāmoggallāna and Vappa was left unfinished.
Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He sat down on the seat spread out, and said to Mahāmoggallāna, “Moggallāna, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”
Moggallāna repeated the entire conversation to the Buddha, and concluded: “This was my conversation with Vappa that was unfinished when the Buddha arrived.”
Then the Buddha said to Vappa, “Vappa, we can discuss this. But only if you grant what should be granted, and reject what should be rejected. And if you ask me the meaning of anything you don’t understand, saying: ‘Sir, why is this? What’s the meaning of that?’”
“Sir, let us discuss this. I will do as you say.”
“What do you think, Vappa? There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating bodily activity. These don’t occur in someone who refrains from such bodily activity. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”
“No, sir.”
“What do you think, Vappa? There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating verbal activity. These don’t occur in someone who refrains from such verbal activity. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”
“No, sir.”
“What do you think, Vappa? There are distressing and feverish defilements that arise because of instigating mental activity. These don’t occur in someone who refrains from such mental activity. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”
“No, sir.”
“What do you think, Vappa? There are distressing and feverish defilements that arise because of ignorance. These don’t occur when ignorance fades away and knowledge arises. They don’t perform any new deeds, and old deeds are eliminated by experiencing their results little by little. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Do you see any reason why defilements giving rise to painful feelings would defile that person in the next life?”
“No, sir.”
“A mendicant whose mind is rightly freed like this has achieved six consistent responses. Seeing a sight with the eye, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. Hearing a sound with the ears … Smelling an odor with the nose … Tasting a flavor with the tongue … Feeling a touch with the body … Knowing an idea with the mind, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ They understand: ‘When my body breaks up and my life has come to an end, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’
Suppose there was a shadow cast by a post. Then along comes a person with a spade and basket. They cut down the post at its base, dig it up, and pull it out by its roots, right down to the fibers and stems. Then they split it apart, cut up the parts, and chop them into splinters. Next they dry the splinters in the wind and sun, burn them with fire, and reduce them to ashes. Then they whisk away the ashes in a strong wind, or glide them down a swift stream. And so the shadow cast by the post is cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future.
In the same way, a mendicant whose mind is rightly freed like this has achieved six consistent responses. Seeing a sight with the eye, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. Hearing a sound with the ears … Smelling an odor with the nose … Tasting a flavor with the tongue … Feeling a touch with the body … Knowing an idea with the mind, they’re neither happy nor sad, but remain equanimous, mindful and aware. Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ They understand: ‘When my body breaks up and my life has come to an end, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’”
When he said this, Vappa the Sakyan, the disciple of the Jains, said to the Buddha:
“Sir, suppose there was a man who raised commercial horses for profit. But he never made any profit, and instead just got weary and frustrated. In the same way, I paid homage to those Jain fools for profit. But I never made any profit, and instead just got weary and frustrated. From this day forth, any confidence I had in those Jain fools I whisk away as in a strong wind, or glide away as down a swift stream.
Excellent, sir! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Vappasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Atha kho vappo sakko nigaṇṭhasāvako yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca:
“Idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā. Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?
“Passāmahaṁ, bhante, taṁ ṭhānaṁ. Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṁ kataṁ avipakkavipākaṁ. Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti. Ayañceva kho pana āyasmato mahāmoggallānassa vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṁ antarākathā vippakatā hoti.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: “Kāya nuttha, moggallāna, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?
“Idhāhaṁ, bhante, vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ etadavocaṁ: ‘idhassa, vappa, kāyena saṁvuto vācāya saṁvuto manasā saṁvuto avijjāvirāgā vijjuppādā. Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti? Evaṁ vutte, bhante, vappo sakko nigaṇṭhasāvako maṁ etadavoca: ‘passāmahaṁ, bhante, taṁ ṭhānaṁ. Idhassa, bhante, pubbe pāpakammaṁ kataṁ avipakkavipākaṁ. Tatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan’ti. Ayaṁ kho no, bhante, vappena sakkena nigaṇṭhasāvakena saddhiṁ antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto”ti.
Atha kho bhagavā vappaṁ sakkaṁ nigaṇṭhasāvakaṁ etadavoca: “sace me tvaṁ, vappa, anuññeyyañceva anujāneyyāsi, paṭikkositabbañca paṭikkoseyyāsi, yassa ca me bhāsitassa atthaṁ na jāneyyāsi mamevettha uttari paṭipuccheyyāsi: ‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti, siyā no ettha kathāsallāpo”ti.
“Anuññeyyañcevāhaṁ, bhante, bhagavato anujānissāmi, paṭikkositabbañca paṭikkosissāmi, yassa cāhaṁ bhagavato bhāsitassa atthaṁ na jānissāmi bhagavantaṁyevettha uttari paṭipucchissāmi: ‘idaṁ, bhante, kathaṁ, imassa ko attho’ti? Hotu no ettha kathāsallāpo”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, ye kāyasamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, kāyasamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, ye vacīsamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, vacīsamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, ye manosamārambhapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, manosamārambhā paṭiviratassa evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, vappa, ye avijjāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, avijjāvirāgā vijjuppādā evaṁsa te āsavā vighātapariḷāhā na honti. So navañca kammaṁ na karoti, purāṇañca kammaṁ phussa phussa byantīkaroti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Passasi no tvaṁ, vappa, taṁ ṭhānaṁ yatonidānaṁ purisaṁ dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṁ abhisamparāyan”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Evaṁ sammā vimuttacittassa kho, vappa, bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti. So cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṁ sutvā …pe… ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; ‘kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti.
Seyyathāpi, vappa, thūṇaṁ paṭicca chāyā paññāyati. Atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṁ ādāya. So taṁ thūṇaṁ mūle chindeyya; mūle chinditvā palikhaṇeyya; palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷimattānipi. So taṁ thūṇaṁ khaṇḍākhaṇḍikaṁ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṁ chetvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṁ sakalikaṁ kareyya. Sakalikaṁ sakalikaṁ katvā vātātape visoseyya. Vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṁ kareyya. Masiṁ karitvā mahāvāte vā ophuṇeyya nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evaṁ hissa, vappa, yā thūṇaṁ paṭicca chāyā sā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā.
Evamevaṁ kho, vappa, evaṁ sammā vimuttacittassa bhikkhuno cha satatavihārā adhigatā honti. So cakkhunā rūpaṁ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṁ sutvā …pe… ghānena gandhaṁ ghāyitvā …pe… jivhāya rasaṁ sāyitvā …pe… kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā …pe… manasā dhammaṁ viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vediyāmī’ti pajānāti; ‘kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītī bhavissantī’ti pajānāti”.
Evaṁ vutte, vappo sakko nigaṇṭhasāvako bhagavantaṁ etadavoca:
“seyyathāpi, bhante, puriso udayatthiko assapaṇiyaṁ poseyya. So udayañceva nādhigaccheyya, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī assa. Evamevaṁ kho ahaṁ, bhante, udayatthiko bāle nigaṇṭhe payirupāsiṁ. Svāhaṁ udayañceva nādhigacchiṁ, uttariñca kilamathassa vighātassa bhāgī ahosiṁ. Esāhaṁ, bhante, ajjatagge yo me bālesu nigaṇṭhesu pasādo taṁ mahāvāte vā ophuṇāmi nadiyā vā sīghasotāya pavāhemi.
Abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.