AN4.200
20. Das große Kapitel
20. Mahāvagga
Zuneigung
„Mönche und Nonnen, diese vier Dinge werden geboren. Welche vier? Zuneigung wird aus Zuneigung geboren, Hass wird aus Zuneigung geboren, Zuneigung wird aus Hass geboren und Hass wird aus Hass geboren.
Und wie wird Zuneigung aus Zuneigung geboren? Da ist einer Person eine andere erwünscht, willkommen und angenehm. Andere behandeln diese auf erwünschte, willkommene und angenehme Art. Die Person denkt: ‚Diesen anderen ist die Person erwünscht, die mir erwünscht ist.‘ Und da entsteht Zuneigung zu ihnen. So wird Zuneigung aus Zuneigung geboren.
Und wie wird Hass aus Zuneigung geboren? Da ist einer Person eine andere erwünscht, willkommen und angenehm. Andere behandeln diese auf unerwünschte, unwillkommene und unangenehme Art. Die Person denkt: ‚Diesen anderen ist die Person unerwünscht, die mir erwünscht ist.‘ Und da entsteht Hass zu ihnen. So wird Hass aus Zuneigung geboren.
Und wie wird Zuneigung aus Hass geboren? Da ist einer Person eine andere unerwünscht, unwillkommen und unangenehm. Andere behandeln diese auf unerwünschte, unwillkommene und unangenehme Art. Die Person denkt: ‚Diesen anderen ist die Person unerwünscht, die mir unerwünscht ist.‘ Und da entsteht Zuneigung zu ihnen. So wird Zuneigung aus Hass geboren.
Und wie wird Hass aus Hass geboren? Da ist einer Person eine andere unerwünscht, unwillkommen und unangenehm. Andere behandeln diese auf erwünschte, willkommene und angenehme Art. Die Person denkt: ‚Diesen anderen ist die Person erwünscht, die mir unerwünscht ist.‘ Und da entsteht Hass zu ihnen. So wird Hass aus Hass geboren.
Das sind die vier Dinge, die geboren werden.
Es kommt eine Zeit, da tritt ein Mönch … in die erste Vertiefung ein und verweilt darin. Zu dieser Zeit ist in ihm keine Zuneigung, die aus Zuneigung geboren ist, kein Hass, der aus Zuneigung geboren ist, keine Zuneigung, die aus Hass geboren ist, und kein Hass, der aus Hass geboren ist.
Es kommt eine Zeit, da tritt ein Mönch … in die zweite … in die dritte … in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Zu dieser Zeit ist in ihm keine Zuneigung, die aus Zuneigung geboren ist, kein Hass, der aus Zuneigung geboren ist, keine Zuneigung, die aus Hass geboren ist, und kein Hass, der aus Hass geboren ist.
Es kommt eine Zeit, da erlangt ein Mönch mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin. Zu dieser Zeit ist jegliche Zuneigung, die aus Zuneigung geboren ist, jeglicher Hass, der aus Zuneigung geboren ist, jegliche Zuneigung, die aus Hass geboren ist, und jeglicher Hass, der aus Hass geboren ist, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme sind, dass sie ausgelöscht sind und sich in Zukunft nicht mehr erheben können. Das nennt man einen Mönch, der weder nahekommt noch zurückstößt, weder raucht noch in Brand gerät noch abbrennt.
Und wie kommt ein Mönch nahe? Da betrachtet ein Mönch Form als das Selbst, das Selbst als etwas, das Form hat, Form als im Selbst oder das Selbst als in der Form. Er betrachtet Gefühl als das Selbst, das Selbst als etwas, das Gefühl hat, Gefühl als im Selbst oder das Selbst als im Gefühl. Er betrachtet Wahrnehmung als das Selbst, das Selbst als etwas, das Wahrnehmung hat, Wahrnehmung als im Selbst oder das Selbst als in der Wahrnehmung. Er betrachtet Willensbildungsprozesse als das Selbst, das Selbst als etwas, das Willensbildungsprozesse hat, Willensbildungsprozesse als im Selbst oder das Selbst als in Willensbildungsprozessen. Er betrachtet Bewusstsein als das Selbst, das Selbst als etwas, das Bewusstsein hat, Bewusstsein als im Selbst oder das Selbst als im Bewusstsein. So kommt ein Mönch nahe.
Und wie kommt ein Mönch nicht nahe? Da betrachtet ein Mönch nicht Form als das Selbst, das Selbst als etwas, das Form hat, Form als im Selbst oder das Selbst als in der Form. Er betrachtet nicht Gefühl als das Selbst, das Selbst als etwas, das Gefühl hat, Gefühl als im Selbst oder das Selbst als im Gefühl. Er betrachtet nicht Wahrnehmung als das Selbst, das Selbst als etwas, das Wahrnehmung hat, Wahrnehmung als im Selbst oder das Selbst als in der Wahrnehmung. Er betrachtet nicht Willensbildungsprozesse als das Selbst, das Selbst als etwas, das Willensbildungsprozesse hat, Willensbildungsprozesse als im Selbst oder das Selbst als in Willensbildungsprozessen. Er betrachtet nicht Bewusstsein als das Selbst, das Selbst als etwas, das Bewusstsein hat, Bewusstsein als im Selbst oder das Selbst als im Bewusstsein. So kommt ein Mönch nicht nahe.
Und wie stößt ein Mönch zurück? Da beschimpft jemand einen Mönch, belästigt ihn oder streitet mit ihm und er wiederum beschimpft den anderen, belästigt ihn und streitet mit ihm. So stößt ein Mönch zurück.
Und wie stößt ein Mönch nicht zurück? Da beschimpft jemand einen Mönch, belästigt ihn oder streitet mit ihm und er wiederum beschimpft den anderen nicht, belästigt ihn nicht und streitet nicht mit ihm. So stößt ein Mönch nicht zurück.
Und wie raucht ein Mönch? Wenn es das Konzept ‚Ich bin‘ gibt, gibt es auch die Konzepte ‚Ich bin so‘, ‚Ich bin derartig‘, ‚Ich bin anders‘, ‚Ich bin flüchtig‘, ‚Ich bin dauerhaft‘, ‚Mein‘, Mein ist so‘, ‚Mein ist derartig‘, ‚Mein ist anders‘, ‚Auch mein‘, ‚Mein ist auch so‘, ‚Mein ist auch derartig‘, ‚Mein ist auch anders‘, ‚Ich werde sein‘, ‚Ich werde so sein‘, ‚Ich werde derartig sein‘, ‚Ich werde anders sein‘. So raucht ein Mönch.
Und wie raucht ein Mönch nicht? Wenn es das Konzept ‚Ich bin‘ nicht gibt, gibt es auch nicht die Konzepte ‚Ich bin so‘, ‚Ich bin derartig‘, ‚Ich bin anders‘, ‚Ich bin flüchtig‘, ‚Ich bin dauerhaft‘, ‚Mein‘, Mein ist so‘, ‚Mein ist derartig‘, ‚Mein ist anders‘, ‚Auch mein‘, ‚Mein ist auch so‘, ‚Mein ist auch derartig‘, ‚Mein ist auch anders‘, ‚Ich werde sein‘, ‚Ich werde so sein‘, ‚Ich werde derartig sein‘, ‚Ich werde anders sein‘. So raucht ein Mönch nicht.
Und wie gerät ein Mönch in Brand? Wenn es das Konzept ‚Deshalb bin ich‘ gibt, gibt es auch die Konzepte ‚Deshalb bin ich so‘, ‚Deshalb bin ich derartig‘, ‚Deshalb bin ich anders‘, ‚Deshalb bin ich flüchtig‘, ‚Deshalb bin ich dauerhaft‘, ‚Deshalb mein‘, Deshalb ist mein so‘, ‚Deshalb ist mein derartig‘, ‚Deshalb ist mein anders‘, ‚Deshalb auch mein‘, ‚Deshalb ist mein auch so‘, ‚Deshalb ist mein auch derartig‘, ‚Deshalb ist mein auch anders‘, ‚Deshalb werde ich sein‘, ‚Deshalb werde ich so sein‘, ‚Deshalb werde ich derartig sein‘, ‚Deshalb werde ich anders sein‘. So gerät ein Mönch in Brand.
Und wie gerät ein Mönch in nicht Brand? Wenn es das Konzept ‚Deshalb bin ich‘ nicht gibt, gibt es auch nicht die Konzepte ‚Deshalb bin ich so‘, ‚Deshalb bin ich derartig‘, ‚Deshalb bin ich anders‘, ‚Deshalb bin ich flüchtig‘, ‚Deshalb bin ich dauerhaft‘, ‚Deshalb mein‘, Deshalb ist mein so‘, ‚Deshalb ist mein derartig‘, ‚Deshalb ist mein anders‘, ‚Deshalb auch mein‘, ‚Deshalb ist mein auch so‘, ‚Deshalb ist mein auch derartig‘, ‚Deshalb ist mein auch anders‘, ‚Deshalb werde ich sein‘, ‚Deshalb werde ich so sein‘, ‚Deshalb werde ich derartig sein‘, ‚Deshalb werde ich anders sein‘. So gerät ein Mönch nicht in Brand.
Und wie brennt ein Mönch ab? Da hat ein Mönch die Einbildung ‚ich bin‘ nicht aufgegeben, nicht an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme ist, dass sie ausgelöscht ist und sich in Zukunft nicht mehr erheben kann. So brennt ein Mönch ab.
Und wie brennt ein Mönch nicht ab? Da hat ein Mönch die Einbildung ‚ich bin‘ aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, sodass sie wie der Stumpf einer Palme ist, dass sie ausgelöscht ist und sich in Zukunft nicht mehr erheben kann. So brennt ein Mönch nicht ab.“
Fondness
“Mendicants, these four things are born. What four? Fondness is born of fondness, hate is born of fondness, fondness is born of hate, and hate is born of hate.
And how is fondness born of fondness? It’s when someone likes, loves, and cares for an individual. Others treat them with liking, love, and care. They think: ‘These others like the individual I like.’ And so fondness for them springs up. That’s how fondness is born of fondness.
And how is hate born of fondness? It’s when someone likes, loves, and cares for an individual. Others treat them with disliking, loathing, and detestation. They think: ‘These others dislike the individual I like.’ And so hate for them springs up. That’s how hate is born of fondness.
And how is fondness born of hate? It’s when someone dislikes, loathes, and detests an individual. Others treat them with disliking, loathing, and detestation. They think: ‘These others dislike the individual I dislike.’ And so fondness for them springs up. That’s how fondness is born of hate.
And how is hate born of hate? It’s when someone dislikes, loathes, and detests an individual. Others treat them with liking, love, and care. They think: ‘These others like the individual I dislike.’ And so hate for them springs up. That’s how hate is born of hate.
These are the four things that are born of fondness and hate.
A time comes when a mendicant … enters and remains in the first absorption. At that time they have no fondness born of fondness, hate born of fondness, fondness born of hate, or hate born of hate.
A time comes when a mendicant … enters and remains in the second absorption … third absorption … fourth absorption. At that time they have no fondness born of fondness, hate born of fondness, fondness born of hate, or hate born of hate.
A time comes when a mendicant realizes the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. At that time any fondness born of fondness, hate born of fondness, fondness born of hate, or hate born of hate is given up, cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. This is called a mendicant who doesn’t draw close or push back or fume or ignite or burn up.
And how does a mendicant draw close? It’s when a mendicant regards form as self, self as having form, form in self, or self in form. They regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling. They regard perception as self, self as having perception, perception in self, or self in perception. They regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. They regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. That’s how a mendicant draws close.
And how does a mendicant not draw close? It’s when a mendicant doesn’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. They don’t regard feeling as self, self as having feeling, feeling in self, or self in feeling. They don’t regard perception as self, self as having perception, perception in self, or self in perception. They don’t regard choices as self, self as having choices, choices in self, or self in choices. They don’t regard consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness. That’s how a mendicant doesn’t draw close.
And how does a mendicant push back? It’s when someone abuses, annoys, or argues with a mendicant, and the mendicant abuses, annoys, or argues back at them. That’s how a mendicant pushes back.
And how does a mendicant not push back? It’s when someone abuses, annoys, or argues with a mendicant, and the mendicant doesn’t abuse, annoy, or argue back at them. That’s how a mendicant doesn’t push back.
And how does a mendicant fume? When there is the concept ‘I am’, there are the concepts ‘I am such’, ‘I am thus’, ‘I am otherwise’; ‘I am fleeting’, ‘I am lasting’; ‘mine’, ‘such is mine’, ‘thus is mine’, ‘otherwise is mine’; ‘also mine’, ‘such is also mine’, ‘thus is also mine’, ‘otherwise is also mine’; ‘I will be’, ‘I will be such’, ‘I will be thus’, ‘I will be otherwise’. That’s how a mendicant fumes.
And how does a mendicant not fume? When there is no concept ‘I am’, there are no concepts ‘I am such’, ‘I am thus’, ‘I am otherwise’; ‘I am fleeting’, ‘I am lasting’; ‘mine’, ‘such is mine’, ‘thus is mine’, ‘otherwise is mine’; ‘also mine’, ‘such is also mine’, ‘thus is also mine’, ‘otherwise is also mine’; ‘I will be’, ‘I will be such’, ‘I will be thus’, ‘I will be otherwise’. That’s how a mendicant doesn’t fume.
And how is a mendicant ignited? When there is the concept ‘I am because of this’, there are the concepts ‘I am such because of this’, ‘I am thus because of this’, ‘I am otherwise because of this’; ‘I am fleeting because of this’, ‘I am lasting because of this’; ‘mine because of this’, ‘such is mine because of this’, ‘thus is mine because of this’, ‘otherwise is mine because of this’; ‘also mine because of this’, ‘such is also mine because of this’, ‘thus is also mine because of this’, ‘otherwise is also mine because of this’; ‘I will be because of this’, ‘I will be such because of this’, ‘I will be thus because of this’, ‘I will be otherwise because of this’. That’s how a mendicant is ignited.
And how is a mendicant not ignited? When there is no concept ‘I am because of this’, there are no concepts ‘I am such because of this’, ‘I am thus because of this’, ‘I am otherwise because of this’; ‘I am fleeting because of this’, ‘I am lasting because of this’; ‘mine because of this’, ‘such is mine because of this’, ‘thus is mine because of this’, ‘otherwise is mine because of this’; ‘also mine because of this’, ‘such is also mine because of this’, ‘thus is also mine because of this’, ‘otherwise is also mine because of this’; ‘I will be because of this’, ‘I will be such because of this’, ‘I will be thus because of this’, ‘I will be otherwise because of this’. That’s how a mendicant is not ignited.
And how does a mendicant burn up? It’s when a mendicant hasn’t given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. That’s how a mendicant is burned up.
And how does a mendicant not burn up? It’s when a mendicant has given up the conceit ‘I am’, cut it off at the root, made it like a palm stump, obliterated it, so it’s unable to arise in the future. That’s how a mendicant is not burned up.”
Pemasutta
“Cattārimāni, bhikkhave, pemāni jāyanti. Katamāni cattāri? Pemā pemaṁ jāyati, pemā doso jāyati, dosā pemaṁ jāyati, dosā doso jāyati.
Kathañca, bhikkhave, pemā pemaṁ jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. Taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Tassa evaṁ hoti: ‘yo kho myāyaṁ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. So tesu pemaṁ janeti. Evaṁ kho, bhikkhave, pemā pemaṁ jāyati.
Kathañca, bhikkhave, pemā doso jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa iṭṭho hoti kanto manāpo. Taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Tassa evaṁ hoti: ‘yo kho myāyaṁ puggalo iṭṭho kanto manāpo, taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. So tesu dosaṁ janeti. Evaṁ kho, bhikkhave, pemā doso jāyati.
Kathañca, bhikkhave, dosā pemaṁ jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. Taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācaranti. Tassa evaṁ hoti: ‘yo kho myāyaṁ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṁ pare aniṭṭhena akantena amanāpena samudācarantī’ti. So tesu pemaṁ janeti. Evaṁ kho, bhikkhave, dosā pemaṁ jāyati.
Kathañca, bhikkhave, dosā doso jāyati? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa aniṭṭho hoti akanto amanāpo. Taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācaranti. Tassa evaṁ hoti: ‘yo kho myāyaṁ puggalo aniṭṭho akanto amanāpo, taṁ pare iṭṭhena kantena manāpena samudācarantī’ti. So tesu dosaṁ janeti. Evaṁ kho, bhikkhave, dosā doso jāyati.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri pemāni jāyanti.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu vivicceva kāmehi …pe… paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ …pe… tatiyaṁ jhānaṁ …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa pemā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti, yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa tasmiṁ samaye na hoti, yopissa dosā doso jāyati sopissa tasmiṁ samaye na hoti.
Yasmiṁ, bhikkhave, samaye bhikkhu āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, yampissa pemā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa pemā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo, yampissa dosā pemaṁ jāyati tampissa pahīnaṁ hoti ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ, yopissa dosā doso jāyati sopissa pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu neva usseneti na paṭiseneti na dhūpāyati na pajjalati na sampajjhāyati.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu usseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ, attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ; vedanaṁ attato samanupassati, vedanāvantaṁ vā attānaṁ, attani vā vedanaṁ, vedanāya vā attānaṁ; saññaṁ attato samanupassati, saññāvantaṁ vā attānaṁ, attani vā saññaṁ, saññāya vā attānaṁ; saṅkhāre attato samanupassati, saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ, attani vā saṅkhāre, saṅkhāresu vā attānaṁ; viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu usseneti.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na usseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ; na vedanaṁ attato samanupassati, na vedanāvantaṁ vā attānaṁ, na attani vā vedanaṁ, na vedanāya vā attānaṁ; na saññaṁ attato samanupassati, na saññāvantaṁ vā attānaṁ, na attani vā saññaṁ, na saññāya vā attānaṁ; na saṅkhāre attato samanupassati, na saṅkhāravantaṁ vā attānaṁ, na attani vā saṅkhāre, na saṅkhāresu vā attānaṁ; na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na usseneti.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṁ paccakkosati, rosantaṁ paṭirosati, bhaṇḍantaṁ paṭibhaṇḍati. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu paṭiseneti.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkosantaṁ na paccakkosati, rosantaṁ na paṭirosati, bhaṇḍantaṁ na paṭibhaṇḍati. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na paṭiseneti.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati? Asmīti, bhikkhave, sati itthasmīti hoti, evaṁsmīti hoti, aññathāsmīti hoti, asasmīti hoti, satasmīti hoti, santi hoti, itthaṁ santi hoti, evaṁ santi hoti, aññathā santi hoti, apihaṁ santi hoti, apihaṁ itthaṁ santi hoti, apihaṁ evaṁ santi hoti, apihaṁ aññathā santi hoti, bhavissanti hoti, itthaṁ bhavissanti hoti, evaṁ bhavissanti hoti, aññathā bhavissanti hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu dhūpāyati.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati? Asmīti, bhikkhave, asati itthasmīti na hoti, evaṁsmīti na hoti, aññathāsmīti na hoti, asasmīti na hoti, satasmīti na hoti, santi na hoti, itthaṁ santi na hoti, evaṁ santi na hoti, aññathā santi na hoti, apihaṁ santi na hoti, apihaṁ itthaṁ santi na hoti, apihaṁ evaṁ santi na hoti, apihaṁ aññathā santi na hoti, bhavissanti na hoti, itthaṁ bhavissanti na hoti, evaṁ bhavissanti na hoti, aññathā bhavissanti na hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na dhūpāyati.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu pajjalati? Iminā asmīti, bhikkhave, sati iminā itthasmīti hoti, iminā evaṁsmīti hoti, iminā aññathāsmīti hoti, iminā asasmīti hoti, iminā satasmīti hoti, iminā santi hoti, iminā itthaṁ santi hoti, iminā evaṁ santi hoti, iminā aññathā santi hoti, iminā apihaṁ santi hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi hoti, iminā apihaṁ aññathā santi hoti, iminā bhavissanti hoti, iminā itthaṁ bhavissanti hoti, iminā evaṁ bhavissanti hoti, iminā aññathā bhavissanti hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pajjalati.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati? Iminā asmīti, bhikkhave, asati iminā itthasmīti na hoti, iminā evaṁsmīti na hoti, iminā aññathāsmīti na hoti, iminā asasmīti na hoti, iminā satasmīti na hoti, iminā santi na hoti, iminā itthaṁ santi na hoti, iminā evaṁ santi na hoti, iminā aññathā santi na hoti, iminā apihaṁ santi na hoti, iminā apihaṁ itthaṁ santi na hoti, iminā apihaṁ evaṁ santi na hoti, iminā apihaṁ aññathā santi na hoti, iminā bhavissanti na hoti, iminā itthaṁ bhavissanti na hoti, iminā evaṁ bhavissanti na hoti, iminā aññathā bhavissanti na hoti. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na pajjalati.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno na hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajjhāyati.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṅkato āyatiṁ anuppādadhammo. Evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu na sampajjhāyatī”ti.
Dasamaṁ.
Mahāvaggo pañcamo.
Tassuddānaṁ
Sotānugataṁ ṭhānaṁ, Bhaddiya sāmugiya vappa sāḷhā ca; Mallika attantāpo, Taṇhā pemena ca dasā teti.