AN4.33
4. Das Kapitel über Umstände
4. Cakkavagga
Der Löwe
„Mönche und Nonnen, gegen Abend kommt der Löwe, der König der Tiere, aus seiner Höhle, gähnt, mustert rundum die vier Himmelsrichtungen und brüllt dreimal sein Löwengebrüll. Dann zieht er auf Beute aus. Und von allen Tieren, die das Brüllen des Löwen, des Königs der Tiere, hören, sind die meisten von Furcht, Angst und Schrecken erfüllt. Die Höhlentiere fliehen in ihre Höhlen, die Wassertiere ins Wasser, die Waldtiere in den Wald und die Vögel erheben sich in den Luftraum. Selbst die königlichen Elefanten, die in den Dörfern, Marktflecken und Königsstädten mit festem Geschirr angekettet sind, zerreißen ihre Ketten, lassen vor Schreck Urin und Kot unter sich und fliehen hierhin und dorthin. So mächtig ist der Löwe, der König der Tiere, bei den Tieren, so gewaltig und von so hohem Rang!
Ebenso ist es, wenn ein Klargewordener in der Welt erscheint, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet. Er lehrt den Dhamma: ‚So ist substanzielle Wirklichkeit, so ist der Ursprung substanzieller Wirklichkeit, so ist das Aufhören substanzieller Wirklichkeit, so ist die Übung, die zum Aufhören substanzieller Wirklichkeit führt.‘
Nun gibt es da Götter, die ein langes Leben haben, die schön sind, sehr glücklich und lange in ihren himmlischen Palästen leben. Wenn sie diese Lehre des Klargewordenen hören, sind die meisten von ihnen von Furcht, Angst und Schrecken erfüllt: ‚Oh nein! Da sind wir offenbar unbeständig, und wir dachten, wir seien beständig! Da währen wir offenbar nicht fort, und wir dachten, wir seien immerwährend! Da sind wir offenbar zeitlich, und wir dachten, wir seien ewig! Oh nein! Da sind wir offenbar unbeständig, währen nicht fort, sind zeitlich und Teil der substanziellen Wirklichkeit.‘
So mächtig ist der Klargewordene in der Welt mit ihren Göttern, so gewaltig und von so hohem Rang.
Der Buddha, der Lehrer, dem keiner ebenbürtig ist, rollt in der Welt mit ihren Göttern das Rad des Dhamma vorwärts, des Dhamma, den er selbst verstanden hat:
substanzielle Wirklichkeit, ihr Aufhören, die Herkunft substanzieller Wirklichkeit und der edle achtfache Pfad, der zum Stillen des Leidens führt.
Und da sind die Götter, die lange leben, so schön und ruhmreich, voller Angst und Schrecken, wie die Tiere, wenn sie den Löwen hören.
‚Wir sind über die substanzielle Wirklichkeit nicht hinausgelangt! Offenbar sind wir unbeständig!‘ So reden sie, wenn sie das Wort des Vollendeten hören, des Freien und Unberührten.“
The Lion
“Mendicants, towards evening the lion, king of beasts, emerges from his den, yawns, surveys the four quarters, and roars his lion’s roar three times. Then he sets out on the hunt. And the animals who hear the roar of the lion, king of beasts, are typically filled with fear, awe, and terror. They return to their lairs, be they in a hole, the water, or a wood; and the birds take to the air. Even the royal elephants, bound with strong harnesses in the villages, towns, and capital cities, break apart their bonds, and urinate and defecate in terror as they flee here and there. That’s how powerful is the lion, king of beasts, over animals, how illustrious and mighty.
In the same way, when a Realized One arises in the world—perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed—he teaches the Dhamma: ‘Such is substantial reality, such is the origin of substantial reality, such is the cessation of substantial reality, such is the practice that leads to the cessation of substantial reality.’
Now, there are gods who are long-lived, beautiful, and very happy, lasting long in their divine palaces. When they hear this teaching by the Realized One, they’re typically filled with fear, awe, and terror. ‘Oh no! It turns out we’re impermanent, though we thought we were permanent! It turns out we don’t last, though we thought we were everlasting! It turns out we’re transient, though we thought we were eternal! It turns out that we’re impermanent, not lasting, transient, and included within substantial reality.’
That’s how powerful is the Realized One in the world with its gods, how illustrious and mighty.
The Buddha, the unrivaled teacher in all the world with its gods, rolls forth the Wheel of Dhamma from his own insight:
substantial reality, its cessation, the origin of substantial reality, and the noble eightfold path that leads to the stilling of suffering.
And then the long-lived gods, so beautiful and famous, are afraid and full of terror, like the other beasts when they hear a lion.
‘We haven’t passed beyond substantial reality! It turns out we’re impermanent!’ So they say when they hear the word of the perfected one, free and unaffected.”
Sīhasutta
“Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṁ āsayā nikkhamati. Āsayā nikkhamitvā vijambhati. Vijambhitvā samantā catuddisā anuviloketi. Samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṁ sīhanādaṁ nadati. Tikkhattuṁ sīhanādaṁ naditvā gocarāya pakkamati. Ye kho pana te, bhikkhave, tiracchānagatā pāṇā sīhassa migarañño nadato saddaṁ suṇanti, te yebhuyyena bhayaṁ saṁvegaṁ santāsaṁ āpajjanti. Bilaṁ bilāsayā pavisanti, dakaṁ dakāsayā pavisanti, vanaṁ vanāsayā pavisanti, ākāsaṁ pakkhino bhajanti. Yepi te, bhikkhave, rañño nāgā gāmanigamarājadhānīsu daḷhehi varattehi bandhanehi baddhā, tepi tāni bandhanāni sañchinditvā sampadāletvā bhītā muttakarīsaṁ cajamānā yena vā tena vā palāyanti. Evaṁ mahiddhiko kho, bhikkhave, sīho migarājā tiracchānagatānaṁ pāṇānaṁ, evaṁ mahesakkho evaṁ mahānubhāvo.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, yadā tathāgato loke uppajjati arahaṁ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā, so dhammaṁ deseti: ‘iti sakkāyo, iti sakkāyasamudayo, iti sakkāyanirodho, iti sakkāyanirodhagāminī paṭipadā’ti.
Yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṁ sutvā yebhuyyena bhayaṁ saṁvegaṁ santāsaṁ āpajjanti: ‘aniccā vata kira, bho, mayaṁ samānā niccamhāti amaññimha; addhuvā vata kira, bho, mayaṁ samānā dhuvamhāti amaññimha; asassatā vata kira, bho, mayaṁ samānā sassatamhāti amaññimha. Mayaṁ kira, bho, aniccā addhuvā asassatā sakkāyapariyāpannā’ti.
Evaṁ mahiddhiko kho, bhikkhave, tathāgato sadevakassa lokassa, evaṁ mahesakkho evaṁ mahānubhāvoti.
Yadā buddho abhiññāya, dhammacakkaṁ pavattayī; Sadevakassa lokassa, satthā appaṭipuggalo.
Sakkāyañca nirodhañca, sakkāyassa ca sambhavaṁ; Ariyañcaṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ, dukkhūpasamagāminaṁ.
Yepi dīghāyukā devā, vaṇṇavanto yasassino; Bhītā santāsamāpāduṁ, sīhassevitare migā.
Avītivattā sakkāyaṁ, aniccā kira bho mayaṁ; Sutvā arahato vākyaṁ, vippamuttassa tādino”ti.