AN5.106
11. Das Kapitel über das unbeschwerte Leben
11. Phāsuvihāravagga
Mit Ānanda
Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.
Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, inwiefern kann ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein?“
„Da hat ein Mönch selbst die Tugend vervollkommnet, aber er drängt andere nicht, tugendhaft zu sein. Insofern kann ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein.“
„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein kann?“
„Das könnte sein, Ānanda. Da hat ein Mönch selbst die Tugend vervollkommnet, aber er drängt andere nicht, tugendhaft zu sein. Und er beobachtet sich selbst, aber nicht die anderen. Insofern kann ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein.“
„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein kann?“
„Das könnte sein, Ānanda. Da hat ein Mönch selbst die Tugend vervollkommnet, aber er drängt andere nicht, tugendhaft zu sein. Er beobachtet sich selbst, aber nicht die anderen. Und er ist nicht namhaft, doch er stört sich nicht daran. Insofern kann ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein.“
„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein kann?“
„Das könnte sein, Ānanda. Da hat ein Mönch selbst die Tugend vervollkommnet, aber er drängt andere nicht, tugendhaft zu sein. Er beobachtet sich selbst, aber nicht die anderen. Er ist nicht namhaft, doch er stört sich nicht daran. Und er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und Not, die vier Vertiefungen – Zustände seliger Meditation in diesem Leben, die zum höheren Geist gehören. Insofern kann ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein.“
„Aber Herr, könnte es noch eine andere Art geben, wie ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein kann?“
„Das könnte sein, Ānanda. Da hat ein Mönch selbst die Tugend vervollkommnet, aber er drängt andere nicht, tugendhaft zu sein. Er beobachtet sich selbst, aber nicht die anderen. Er ist nicht namhaft, doch er stört sich nicht daran. Er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und Not, die vier Vertiefungen – Zustände seliger Meditation in diesem Leben, die zum höheren Geist gehören. Und er erlangt mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin. Insofern kann ein Mönch in einer klösterlichen Gemeinschaft leben und dabei unbeschwert sein.
Und ich sage, es gibt keine bessere oder erlesenere Art, in einer klösterlichen Gemeinschaft zu leben und dabei unbeschwert zu sein als diese.“
With Ānanda
At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.
Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, how could a mendicant live comfortably while staying in a monastic community?”
“It’s when a mendicant is accomplished in their own ethical conduct, but they don’t urge others to be ethical. That’s how a mendicant could live comfortably while staying in a monastic community.”
“But sir, could there be another way for a mendicant to live comfortably while staying in a monastic community?”
“There could, Ānanda. It’s when a mendicant is accomplished in their own ethical conduct, but they don’t urge others to be ethical. And they watch themselves, but don’t watch others. That’s how a mendicant could live comfortably while staying in a monastic community.”
“But sir, could there be another way for a mendicant to live comfortably while staying in a monastic community?”
“There could, Ānanda. It’s when a mendicant is accomplished in their own ethical conduct, but they don’t urge others to be ethical. And they watch themselves, but don’t watch others. And they’re not well-known, but aren’t bothered by that. That’s how a mendicant could live comfortably while staying in a monastic community.”
“But sir, could there be another way for a mendicant to live comfortably while staying in a monastic community?”
“There could, Ānanda. It’s when a mendicant is accomplished in their own ethical conduct, but they don’t urge others to be ethical. And they watch themselves, but don’t watch others. And they’re not well-known, but aren’t bothered by that. And they get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. That’s how a mendicant could live comfortably while staying in a monastic community.”
“But sir, might there be another way for a mendicant to live comfortably while staying in a monastic community?”
“There could, Ānanda. It’s when a mendicant is accomplished in their own ethical conduct, but they don’t urge others to be ethical. And they watch themselves, but don’t watch others. And they’re not well-known, but aren’t bothered by that. And they get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty. And they realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. That’s how a mendicant could live comfortably while staying in a monastic community.
And I say that there is no better or finer way of living comfortably than this.”
Ānandasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.
Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti?
“Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṁ adhisīle sampavattā; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti.
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti?
“Siyā, ānanda. Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṁ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti.
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti?
“Siyā, ānanda. Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṁ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti.
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti?
“Siyā, ānanda. Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṁ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti.
“Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyyā”ti?
“Siyā, ānanda. Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṁ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānañca khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṁ vihareyya.
Imamhā cāhaṁ, ānanda, phāsuvihārā añño phāsuvihāro uttaritaro vā paṇītataro vā natthīti vadāmī”ti.