AN5.166
17. Das Kapitel über Groll
17. Āghātavagga
Aufhören
Da wandte sich der Ehrwürdige Sāriputta an die Mönche und Nonnen:
„Geehrte, da hat ein Mönch Tugend, Versenkung und Weisheit vervollkommnet. Er könnte in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein- und wieder heraustreten. Das ist möglich. Wenn er nicht in eben diesem Leben Erleuchtung erlangt, so wird er die Götter, die feste Nahrung verzehren, übertreffen und in einer Schar geistgeschaffener Gottheiten wiedergeboren werden. Dort könnte er in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein- und wieder heraustreten. Das ist möglich.“
Darauf sagte der Ehrwürdige Udāyī zu ihm: „Das ist nicht möglich, geehrter Sāriputta, es kann nicht sein!“
Doch Sāriputta wiederholte seine Aussage zum zweiten … und zum dritten Mal.
Und zum dritten Mal sagte Udāyī zu ihm: „Das ist nicht möglich, geehrter Sāriputta, es kann nicht sein!“
Da dachte der Ehrwürdige Sāriputta: „Der Ehrwürdige Udāyī widerspricht mir dreimal, und keiner der anderen Mönche stimmt mir zu. Warum gehe ich nicht zum Buddha?“
Da ging der Ehrwürdige Sāriputta zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu den Mönchen und Nonnen:
„Geehrte, da hat ein Mönch Tugend, Versenkung und Weisheit vervollkommnet. Er könnte in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein- und wieder heraustreten. Das ist möglich. Wenn er nicht in eben diesem Leben Erleuchtung erlangt, so wird er die Götter, die feste Nahrung verzehren, übertreffen und in einer Schar geistgeschaffener Gottheiten wiedergeboren werden. Dort könnte er in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein- und wieder heraustreten. Das ist möglich.“
Darauf sagte der Ehrwürdige Udāyī zu ihm: „Das ist nicht möglich, geehrter Sāriputta, es kann nicht sein!“
Doch Sāriputta wiederholte seine Aussage zum zweiten … und zum dritten Mal.
Und zum dritten Mal sagte Udāyī zu ihm: „Das ist nicht möglich, geehrter Sāriputta, es kann nicht sein!“
Da dachte der Ehrwürdige Sāriputta: „Selbst unter den Augen des Buddha widerspricht mir der Ehrwürdige Udāyī dreimal, und keiner der anderen Mönche stimmt mir zu. Ich schweige besser.“ Und Sāriputta schwieg.
Da sagte der Buddha zum Ehrwürdigen Udāyī: „Aber Udāyī, glaubst du an einen geistgeschaffenen Körper?“
„Für diese formlosen Götter, Herr, die aus Wahrnehmung geschaffen sind.“
„Udāyī, was hat ein unfähiger Tor wie du zu sagen? Wie in aller Welt kannst du denken, du hättest etwas Nützliches zu sagen!“
Da sagte der Buddha zum Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda! Wie kannst du einfach zuschauen, wenn ein altehrwürdiger Mönch bedrängt wird? Hast du kein Mitgefühl mit einem altehrwürdigen Mönch, der bedrängt wird?“
Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen:
„Mönche und Nonnen, da hat ein Mönch Tugend, Versenkung und Weisheit vervollkommnet. Er könnte in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein- und wieder heraustreten. Das ist möglich. Wenn er nicht in eben diesem Leben Erleuchtung erlangt, so wird er die Götter, die feste Nahrung verzehren, übertreffen und in einer Schar geistgeschaffener Gottheiten wiedergeboren werden. Dort könnte er in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein- und wieder heraustreten. Das ist möglich.“
Das sagte der Buddha. Nachdem er geendet hatte, erhob sich der Heilige von seinem Sitz und ging zu seiner Hütte.
Nicht lange, nachdem der Buddha gegangen war, ging der Ehrwürdige Ānanda zum Ehrwürdigen Upavāna und sagte zu ihm: „Geehrter Upavāna, da hat jemand andere altehrwürdige Mönche bedrängt, aber ich habe ihn nicht zur Rede gestellt. Es würde mich nicht wundern, wenn der Buddha später am Nachmittag, wenn er aus seiner Klausur kommt, dieses Thema zur Sprache bringen würde, und wenn er dazu sogar den Ehrwürdigen Upavāna selbst ansprechen würde. Und jetzt fühle ich mich unsicher.“
Der Buddha kam am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zur Versammlungshalle. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu Upavāna: „Upavāna, wie viele Eigenschaften sollte ein altehrwürdiger Mönch haben, damit er seinen geistlichen Gefährten lieb und teuer ist, geachtet und bewundert wird?“
„Herr, ein altehrwürdiger Mönch, der fünf Eigenschaften besitzt, ist seinen geistlichen Gefährten lieb und teuer, wird geachtet und bewundert. Welche fünf?
Da ist ein Mönch tugendhaft, gezügelt in der Ordenssatzung, verhält sich angemessen und sucht an angemessenen Orten um Almosen nach. Er sieht die Gefahr im kleinsten Fehler und hält die Schulungsregeln ein, die er aufgenommen hat.
Er ist sehr gelehrt, erinnert und behält, was er gehört hat: diese Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, bedeutsam und gut ausgedrückt; die ein geistliches Leben beschreiben, das ganz vollständig und rein ist. Er ist sehr gelehrt in diesen Lehren, erinnert sie, festigt sie, indem er sie aufsagt, prüft sie mit dem Geist und durchdringt sie gedanklich.
Er ist ein guter Redner und drückt sich gut aus. Seine Worte sind geschliffen, klar und deutlich und bringen die Bedeutung zum Ausdruck.
Er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und Not, die vier Vertiefungen – Zustände seliger Meditation in diesem Leben, die zum höheren Geist gehören.
Er erlangt mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennt sie durch eigene Einsicht und lebt darin.
Ein altehrwürdiger Mönch, der diese fünf Eigenschaften besitzt, ist seinen geistlichen Gefährten lieb und teuer, wird geachtet und bewundert.“
„Gut, gut, Upavāna! Ein altehrwürdiger Mönch, der diese fünf Eigenschaften besitzt, ist seinen geistlichen Gefährten lieb und teuer, wird geachtet und bewundert. Wenn diese fünf Eigenschaften bei einem altehrwürdigen Mönch nicht zu finden sind, warum würden seine geistlichen Gefährten ihn dann ehren, achten, würdigen oder verehren? Wegen seiner bröckeligen Zähne, seiner grauen Haare und seiner runzeligen Haut? Aber da diese fünf Eigenschaften bei einem altehrwürdigen Mönch zu finden sind, ehren ihn seine geistlichen Gefährten, achten, würdigen und verehren ihn.“
Cessation
There Venerable Sāriputta addressed the mendicants:
“Reverends, take a mendicant who is accomplished in ethics, immersion, and wisdom. They might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. That is possible. If they don’t reach enlightenment in this very life, then, surpassing the company of gods that consume edible food, they’re reborn in a certain host of mind-made gods. There they might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. That is possible.”
When he said this, Venerable Udāyī said to him, “This is not possible, Reverend Sāriputta, it cannot happen!”
But for a second … and a third time Sāriputta repeated his statement.
And for a third time, Udāyī said to him, “This is not possible, Reverend Sāriputta, it cannot happen!”
Then Venerable Sāriputta thought, “Venerable Udāyī disagrees with me three times, and not one mendicant agrees with me. Why don’t I go to see the Buddha?”
Then Sāriputta went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to the mendicants:
“Reverends, take a mendicant who is accomplished in ethics, immersion, and wisdom. They might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. There is such a possibility. If they don’t reach enlightenment in this very life, they’re reborn in the company of a certain host of mind-made gods, who surpass the gods that consume edible food. There they might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. That is possible.”
When he said this, Udāyī said to him, “This is not possible, Reverend Sāriputta, it cannot happen!”
But for a second … and a third time Sāriputta repeated his statement.
And for a third time, Udāyī said to him, “This is not possible, Reverend Sāriputta, it cannot happen!”
Then Venerable Sāriputta thought, “Even in front of the Buddha Venerable Udāyī disagrees with me three times, and not one mendicant agrees with me. I’d better stay silent.” Then Sāriputta fell silent.
Then the Buddha said to Venerable Udāyī, “But Udāyī, do you believe in a mind-made body?”
“For those gods, sir, who are formless, made of perception.”
“Udāyī, what has an incompetent fool like you got to say? How on earth could you imagine you’ve got something worth saying!”
Then the Buddha said to Venerable Ānanda, “Ānanda! How can you just watch while a senior mendicant is being harassed? Don’t you have any compassion for a senior mendicant who is being harassed?”
Then the Buddha addressed the mendicants:
“Mendicants, take a mendicant who is accomplished in ethics, immersion, and wisdom. They might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. That is possible. If they don’t reach enlightenment in this very life, they’re reborn in the company of a certain host of mind-made gods, who surpass the gods that consume edible food. There they might enter into and emerge from the cessation of perception and feeling. That is possible.”
That is what the Buddha said. When he had spoken, the Holy One got up from his seat and entered his dwelling.
Then, not long after the Buddha had left, Venerable Ānanda went to Venerable Upavāṇa and said to him, “Reverend Upavāṇa, they’ve been harassing other senior mendicants, but I didn’t question them. I wouldn’t be surprised if the Buddha brings this up when he comes out of retreat later this afternoon. He might even call upon Venerable Upavāṇa himself. And right now I feel timid.”
Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall, where he sat on the seat spread out, and said to Upavāṇa, “Upavāṇa, how many qualities should a senior mendicant have to be dear and beloved to their spiritual companions, respected and admired?”
“Sir, a senior mendicant with five qualities is dear and beloved to their spiritual companions, respected and admired. What five?
It’s when a mendicant is ethical, restrained in the monastic code, conducting themselves well and resorting for alms in suitable places. Seeing danger in the slightest fault, they keep the rules they’ve undertaken.
They’re very learned, remembering and keeping what they’ve learned. These teachings are good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased, describing a spiritual practice that’s totally full and pure. They are very learned in such teachings, remembering them, reciting them, mentally scrutinizing them, and penetrating them theoretically.
They’re a good speaker who enunciates well, with a polished, clear, and articulate voice that expresses the meaning.
They get the four absorptions—blissful meditations in this life that belong to the higher mind—when they want, without trouble or difficulty.
They realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.
A senior mendicant with these five qualities is dear and beloved to their spiritual companions, respected and admired.”
“Good, good, Upavāṇa! A senior mendicant with these five qualities is dear and beloved to their spiritual companions, respected and admired. If these five qualities are not found in a senior mendicant, why would their spiritual companions honor, respect, revere, or venerate them? Because of their broken teeth, gray hair, and wrinkled skin? But since these five qualities are found in a senior mendicant, their spiritual companions honor, respect, revere, or venerate them.”
Nirodhasutta
Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi …pe…
“idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— atthetaṁ ṭhānaṁ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṁ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— atthetaṁ ṭhānan”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā udāyī āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: “aṭṭhānaṁ kho etaṁ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṁ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi—
Dutiyampi kho …pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:
Tatiyampi kho āyasmā udāyī āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: “aṭṭhānaṁ kho etaṁ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṁ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi—
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: “yāvatatiyakampi kho me āyasmā udāyī paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yannūnāhaṁ yena bhagavā tenupasaṅkameyyan”ti.
Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:
“idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— atthetaṁ ṭhānaṁ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṁ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— atthetaṁ ṭhānan”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā udāyī āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: “aṭṭhānaṁ kho etaṁ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṁ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi—
Dutiyampi kho …pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:
Tatiyampi kho āyasmā udāyī āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca: “aṭṭhānaṁ kho etaṁ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṁ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi—
Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: “bhagavatopi kho me sammukhā āyasmā udāyī yāvatatiyakaṁ paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yannūnāhaṁ tuṇhī assan”ti. Atha kho āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ udāyiṁ āmantesi: “kaṁ pana tvaṁ, udāyi, manomayaṁ kāyaṁ paccesī”ti?
“Ye te, bhante, devā arūpino saññāmayā”ti.
“Kiṁ nu kho tuyhaṁ, udāyi, bālassa abyattassa bhaṇitena. Tvampi nāma bhaṇitabbaṁ maññasī”ti.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “atthi nāma, ānanda, theraṁ bhikkhuṁ vihesiyamānaṁ ajjhupekkhissatha. Na hi nāma, ānanda, kāruññampi bhavissati theramhi bhikkhumhi vihesiyamānamhī”ti.
Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi:
“idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— atthetaṁ ṭhānaṁ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṁ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṁ devānaṁ sahabyataṁ aññataraṁ manomayaṁ kāyaṁ upapanno saññāvedayitanirodhaṁ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi— atthetaṁ ṭhānan”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṁ pāvisi.
Atha kho āyasmā ānando acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā upavāṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ upavāṇaṁ etadavoca: “idhāvuso upavāṇa, aññe there bhikkhū vihesenti. Mayaṁ tena na muccāma. Anacchariyaṁ kho, panetaṁ āvuso upavāṇa, yaṁ bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito etadeva ārabbha udāhareyya yathā āyasmantaṁyevettha upavāṇaṁ paṭibhāseyya. Idāneva amhākaṁ sārajjaṁ okkantan”ti.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ upavāṇaṁ etadavoca: “Katihi nu kho, upavāṇa, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā”ti?
“Pañcahi, bhante, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi?
Idha, bhante, thero bhikkhu sīlavā hoti …pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu;
bahussuto hoti …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā;
kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā;
catunnaṁ jhānānaṁ ābhicetasikānaṁ diṭṭhadhammasukhavihārānaṁ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī;
āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati.
Imehi kho, bhante, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā”ti.
“Sādhu sādhu, upavāṇa. Imehi kho, upavāṇa, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṁ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Ime ce, upavāṇa, pañca dhammā therassa bhikkhuno na saṁvijjeyyuṁ, taṁ sabrahmacārī na sakkareyyuṁ na garuṁ kareyyuṁ na māneyyuṁ na pūjeyyuṁ khaṇḍiccena pāliccena valittacatāya. Yasmā ca kho, upavāṇa, ime pañca dhammā therassa bhikkhuno saṁvijjanti, tasmā taṁ sabrahmacārī sakkaronti garuṁ karonti mānenti pūjentī”ti.