17. Das Kapitel über Groll

Anklage

Da wandte sich der Ehrwürdige Sāriputta an die Mönche und Nonnen: „Geehrte, ein Mönch, der einen anderen anklagen will, soll zuerst fünf Dinge bei sich selbst sicherstellen.

Welche fünf? Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur falschen Zeit. Ich werde die Wahrheit sprechen, nicht die Unwahrheit. Ich werde sanft sprechen, nicht hart. Ich werde zum Nutzen sprechen, nicht zum Schaden. Ich werde mit liebevollem Herzen sprechen, nicht mit verstecktem Hass. Ein Mönch, der einen anderen anklagen will, soll zuerst diese fünf Dinge bei sich selbst sicherstellen.

Nehmen wir an, ich sehe, wie eine gewisse Person zur falschen Zeit angeklagt wird, sie wird nicht zur rechten Zeit gestört. Sie wird mit der Unwahrheit angeklagt, nicht mit der Wahrheit gestört. Sie wird hart angeklagt, nicht sanft gestört. Sie wird zum Schaden angeklagt, nicht zum Nutzen gestört. Sie wird mit verstecktem Hass angeklagt, nicht mit liebevollem Herzen gestört.

Der Mönch, der auf unrechte Art angeklagt wurde, soll in fünffacher Weise beruhigt werden: ‚Ehrwürdiger, du bist zur falschen Zeit angeklagt worden, nicht zur rechten Zeit. Du hast nichts zu bereuen. Du bist mit der Unwahrheit angeklagt worden, nicht mit der Wahrheit. … Du bist hart angeklagt worden, nicht sanft. … Du bist zum Schaden angeklagt worden, nicht zum Nutzen. … Du bist mit verstecktem Hass angeklagt worden, nicht mit liebevollem Herzen. Du hast nichts zu bereuen.‘ Der Mönch, der auf unrechte Art angeklagt wurde, soll in dieser fünffachen Weise beruhigt werden.

Der Mönch, der unrechte Anklagen erhebt, soll in fünffacher Weise zur Mäßigung angehalten werden: ‚Geehrter, du hast zur falschen Zeit Anklage erhoben, nicht zur rechten Zeit. Du solltest das bereuen. Du hast mit der Unwahrheit Anklage erhoben, nicht mit der Wahrheit. … Du hast hart Anklage erhoben, nicht sanft. … Du hast zum Schaden Anklage erhoben, nicht zum Nutzen. … Du hast mit verstecktem Hass Anklage erhoben, nicht mit liebevollem Herzen. Du solltest das bereuen.‘ Der Mönch, der auf unrechte Art Anklagen erhebt, soll in dieser fünffachen Weise zur Mäßigung angehalten werden. Warum ist das so? Damit nicht ein anderer Mönch auf die Idee kommt, eine falsche Anklage zu erheben.

Nehmen wir an, ich sehe, wie eine gewisser Person zur rechten Zeit angeklagt wird, sie wird nicht zur falschen Zeit gestört. Sie wird mit der Wahrheit angeklagt, nicht mit der Unwahrheit gestört. Sie wird sanft angeklagt, nicht hart gestört. Sie wird zum Nutzen angeklagt, nicht zum Schaden gestört. Sie wird mit liebevollem Herzen angeklagt, nicht mit verstecktem Hass gestört.

Der Mönch, der auf rechte Art angeklagt wurde, soll in fünffacher Weise zur Mäßigung angehalten werden: ‚Ehrwürdiger, du bist zur rechten Zeit angeklagt worden, nicht zur falschen Zeit. Du solltest das bereuen. Du bist mit der Wahrheit angeklagt worden, nicht mit der Unwahrheit. … Du bist sanft angeklagt worden, nicht hart. … Du bist zum Nutzen angeklagt worden, nicht zum Schaden. … Du bist mit liebevollem Herzen angeklagt worden, nicht mit verstecktem Hass. Du solltest das bereuen.‘ Der Mönch, der auf rechte Art angeklagt wurde, soll in dieser fünffachen Weise zur Mäßigung angehalten werden.

Der Mönch, der auf rechte Art Anklagen erhebt, soll in fünffacher Weise beruhigt werden: ‚Geehrter, du hast zur rechten Zeit Anklage erhoben, nicht zur falschen Zeit. Du hast nichts zu bereuen. Du hast mit der Wahrheit Anklage erhoben, nicht mit der Unwahrheit. … Du hast sanft Anklage erhoben, nicht hart. … Du hast zum Nutzen Anklage erhoben, nicht zum Schaden. … Du hast mit liebevollem Herzen Anklage erhoben, nicht mit verstecktem Hass. Du hast nichts zu bereuen.‘ Der Mönch, der auf rechte Art Anklagen erhebt, soll in dieser fünffachen Weise beruhigt werden. Warum ist das so? Damit ein anderer Mönch auf die Idee kommt, eine richtige Anklage zu erheben.

Eine Person, die angeklagt wird, soll sich in zwei Dingen verankern: in der Wahrheit und einem ausgeglichenen Gemüt. Selbst wenn andere mich anklagen, Geehrte, sei es zur rechten oder zur falschen Zeit, mit der Wahrheit oder mit der Unwahrheit, sanft oder hart, zum Nutzen oder zum Schaden, mit liebevollem Herzen oder mit verstecktem Hass – ich werde mich in zwei Dingen verankern: in der Wahrheit und einem ausgeglichenen Gemüt. Wenn ich weiß, dass eine bestimmte Eigenschaft in mir zu finden ist, werde ich sagen: ‚Sie ist da.‘ Wenn ich weiß, dass eine bestimmte Eigenschaft in mir nicht zu finden ist, werde ich sagen: ‚Sie ist nicht da.‘“

„Wenn du auch so sprichst, Sāriputta, gibt es doch manche unnützen Menschen, die es nicht respektvoll annehmen.“

„Herr, es gibt diese Personen ohne Vertrauen, die nicht aus Vertrauen, sondern um des Lebenserwerbs willen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben. Sie sind doppelzüngig, betrügerisch und hinterhältig. Sie sind rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig, mit loser Zunge. Sie bewachen die Tore der Sinne nicht, halten beim Essen kein Maß und weihen sich nicht dem Wachsein. Sie haben kein Interesse am Asketenleben und keine eifrige Achtung vor der Schulung. Sie sind genießerisch und lasch, die Ersten bei Rückfällen, sie vernachlässigen die Abgeschiedenheit, sind träge, mit wenig Energie. Sie sind unachtsam, ohne Situationsbewusstsein, ohne Versenkung, mit schweifendem Geist, geistlose Trottel. Wenn ich zu ihnen so spreche, nehmen sie es nicht respektvoll an.

Und, Herr, es gibt diese ehrbaren Menschen, die aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben. Sie sind nicht verschlagen, hinterhältig oder heimtückisch. Sie sind nicht rastlos, unverschämt, launisch oder großmäulig, haben keine lose Zunge. Sie bewachen die Tore der Sinne, halten beim Essen Maß und weihen sich dem Wachsein. Sie haben Interesse am Asketenleben und eifrige Achtung vor der Schulung. Sie sind nicht genießerisch oder lasch und fallen nicht zurück, sie vernachlässigen die Abgeschiedenheit nicht, sind energisch und entschlossen. Sie sind achtsam, mit Situationsbewusstsein und Versenkung, mit geeintem Geist, weise und gescheit. Wenn ich zu ihnen so spreche, nehmen sie es respektvoll an.“

„Sāriputta, diese Personen ohne Vertrauen, die nicht aus Vertrauen, sondern um des Lebenserwerbs willen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben …, lass sie gehen.

Aber zu diesen ehrbaren Menschen, die aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben …, zu ihnen sollst du sprechen. Sāriputta, du sollst deine geistlichen Gefährten unterweisen! Du sollst deine geistlichen Gefährten anleiten! Du sollst denken: ‚Ich werde meine geistlichen Gefährten von falschen Lehren abbringen und in wahren Lehren verankern.‘ So sollst du dich schulen.“

Accusation

There Sāriputta addressed the mendicants: “Reverends, a mendicant who wants to accuse another should first establish five things in themselves.

What five? I will speak at the right time, not at the wrong time. I will speak truthfully, not falsely. I will speak gently, not harshly. I will speak beneficially, not harmfully. I will speak lovingly, not from secret hate. A mendicant who wants to accuse another should first establish these five things in themselves.

Take a case where I see a certain individual being accused at the wrong time, not being disturbed at the right time. They’re accused falsely, not disturbed truthfully. They’re accused harshly, not disturbed gently. They’re accused harmfully, not disturbed beneficially. They’re accused with secret hate, not disturbed lovingly.

The mendicant who is accused improperly should be reassured in five ways. ‘Venerable, you were accused at the wrong time, not at the right time. There’s no need for you to feel remorse. You were accused falsely, not truthfully. … You were accused harshly, not gently. … You were accused harmfully, not beneficially. … You were accused with secret hate, not lovingly. There’s no need for you to feel remorse.’ A mendicant who is accused improperly should be reassured in these five ways.

The mendicant who makes improper accusations should be chastened in five ways. ‘Reverend, you made an accusation at the wrong time, not at the right time. There’s a reason for you to feel remorse. You made an accusation falsely, not truthfully. … You made an accusation harshly, not gently. … You made an accusation harmfully, not beneficially. … You made an accusation with secret hate, not lovingly. There’s a reason for you to feel remorse.’ The mendicant who makes improper accusations should be chastened in these five ways. Why is that? So that another mendicant wouldn’t think to make a false accusation.

Take a case where I see a certain individual being accused at the right time, not being disturbed at the wrong time. They’re accused truthfully, not disturbed falsely. They’re accused gently, not disturbed harshly. They’re accused beneficially, not disturbed harmfully. They’re accused lovingly, not disturbed with secret hate.

The mendicant who is accused properly should be chastened in five ways. ‘Venerable, you were accused at the right time, not at the wrong time. There’s a reason for you to feel remorse. You were accused truthfully, not falsely. … You were accused gently, not harshly. … You were accused beneficially, not harmfully. … You were accused lovingly, not with secret hate. There’s a reason for you to feel remorse.’ The mendicant who is accused properly should be chastened in these five ways.

The mendicant who makes proper accusations should be reassured in five ways. ‘Reverend, you made an accusation at the right time, not at the wrong time. There’s no need for you to feel remorse. You made an accusation truthfully, not falsely. … You made an accusation gently, not harshly. … You made an accusation beneficially, not harmfully. … You made an accusation lovingly, not with secret hate. There’s no need for you to feel remorse.’ The mendicant who makes proper accusations should be reassured in these five ways. Why is that? So that another mendicant would think to make a true accusation.

An individual who is accused should ground themselves in two things: truth and an even temper. Even if others accuse me—at the right time or the wrong time, truthfully or falsely, gently or harshly, beneficially or harmfully, lovingly or with secret hate—I will still ground myself in two things: truth and an even temper. If I know that that quality is found in me, I will tell them that it is. If I know that that quality is not found in me, I will tell them that it is not.”

“Even when you speak like this, Sāriputta, there are still some futile people here who do not respectfully take it up.”

“Sir, there are those faithless individuals who went forth from the lay life to homelessness not out of faith but to earn a livelihood. They’re devious, deceitful, and sneaky. They’re restless, insolent, fickle, scurrilous, and loose-tongued. They do not guard their sense doors or eat in moderation, and they are not dedicated to wakefulness. They don’t care about the ascetic life, and don’t keenly respect the training. They’re indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, lazy, and lacking energy. They’re unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying minds, witless and idiotic. When I speak to them like this, they don’t respectfully take it up.

Sir, there are those gentlemen who went forth from the lay life to homelessness out of faith. They’re not devious, deceitful, and sneaky. They’re not restless, insolent, fickle, scurrilous, and loose-tongued. They guard their sense doors and eat in moderation, and they are dedicated to wakefulness. They care about the ascetic life, and keenly respect the training. They’re not indulgent or slack, nor are they leaders in backsliding, neglecting seclusion. They’re energetic and determined. They’re mindful, with situational awareness, immersion, and unified minds; wise and clever. When I speak to them like this, they do respectfully take it up.”

“Sāriputta, those faithless individuals who went forth from the lay life to homelessness not out of faith but to earn a livelihood … Leave them be.

But those gentlemen who went forth from the lay life to homelessness out of faith … You should speak to them. Sāriputta, you should advise your spiritual companions! You should instruct your spiritual companions! Thinking: ‘I will draw my spiritual companions away from false teachings and ground them in true teachings.’ That’s how you should train.”

Codanāsutta

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi: “codakena, āvuso, bhikkhunā paraṁ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.

Katame pañca? Kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṁhitena vakkhāmi, no anatthasaṁhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaro. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṁ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṁ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.

Idhāhaṁ, āvuso, ekaccaṁ puggalaṁ passāmi akālena codiyamānaṁ no kālena kupitaṁ, abhūtena codiyamānaṁ no bhūtena kupitaṁ, pharusena codiyamānaṁ no saṇhena kupitaṁ, anatthasaṁhitena codiyamānaṁ no atthasaṁhitena kupitaṁ, dosantarena codiyamānaṁ no mettacittena kupitaṁ.

Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo: ‘akālenāyasmā cudito no kālena, alaṁ te avippaṭisārāya; abhūtenāyasmā cudito no bhūtena, alaṁ te avippaṭisārāya; pharusenāyasmā cudito no saṇhena, alaṁ te avippaṭisārāya; anatthasaṁhitenāyasmā cudito no atthasaṁhitena, alaṁ te avippaṭisārāya; dosantarenāyasmā cudito no mettacittena, alaṁ te avippaṭisārāyā’ti. Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo.

Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo: ‘akālena te, āvuso, codito no kālena, alaṁ te vippaṭisārāya; abhūtena te, āvuso, codito no bhūtena, alaṁ te vippaṭisārāya; pharusena te, āvuso, codito no saṇhena, alaṁ te vippaṭisārāya; anatthasaṁhitena te, āvuso, codito no atthasaṁhitena, alaṁ te vippaṭisārāya; dosantarena te, āvuso, codito no mettacittena, alaṁ te vippaṭisārāyā’ti. Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. Taṁ kissa hetu? Yathā na aññopi bhikkhu abhūtena codetabbaṁ maññeyyāti.

Idha panāhaṁ, āvuso, ekaccaṁ puggalaṁ passāmi kālena codiyamānaṁ no akālena kupitaṁ, bhūtena codiyamānaṁ no abhūtena kupitaṁ, saṇhena codiyamānaṁ no pharusena kupitaṁ, atthasaṁhitena codiyamānaṁ no anatthasaṁhitena kupitaṁ, mettacittena codiyamānaṁ no dosantarena kupitaṁ.

Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo: ‘kālenāyasmā cudito no akālena, alaṁ te vippaṭisārāya; bhūtenāyasmā cudito no abhūtena, alaṁ te vippaṭisārāya; saṇhenāyasmā cudito no pharusena, alaṁ te vippaṭisārāya; atthasaṁhitenāyasmā cudito no anatthasaṁhitena, alaṁ te vippaṭisārāya; mettacittenāyasmā cudito no dosantarena, alaṁ te vippaṭisārāyā’ti. Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo.

Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo: ‘kālena te, āvuso, codito no akālena, alaṁ te avippaṭisārāya; bhūtena te, āvuso, codito no abhūtena, alaṁ te avippaṭisārāya; saṇhena te, āvuso, codito no pharusena, alaṁ te avippaṭisārāya; atthasaṁhitena te, āvuso, codito no anatthasaṁhitena, alaṁ te avippaṭisārāya; mettacittena te, āvuso, codito no dosantarena, alaṁ te avippaṭisārāyā’ti. Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. Taṁ kissa hetu? Yathā aññopi bhikkhu bhūtena coditabbaṁ maññeyyāti.

Cuditena, āvuso, puggalena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṁ— sacce ca, akuppe ca. Mañcepi, āvuso, pare codeyyuṁ kālena vā akālena vā bhūtena vā abhūtena vā saṇhena vā pharusena vā atthasaṁhitena vā anatthasaṁhitena vā mettacittā vā dosantarā vā, ahampi dvīsuyeva dhammesu patiṭṭhaheyyaṁ— sacce ca, akuppe ca. Sace jāneyyaṁ: ‘attheso mayi dhammo’ti, ‘atthī’ti naṁ vadeyyaṁ: ‘saṁvijjateso mayi dhammo’ti. Sace jāneyyaṁ: ‘nattheso mayi dhammo’ti, ‘natthī’ti naṁ vadeyyaṁ: ‘neso dhammo mayi saṁvijjatī’”ti.

“Evampi kho te, sāriputta, vuccamānā atha ca panidhekacce moghapurisā na padakkhiṇaṁ gaṇhantī”ti.

“Ye te, bhante, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṁ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, te mayā evaṁ vuccamānā na padakkhiṇaṁ gaṇhanti.

Ye pana te, bhante, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṁ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te mayā evaṁ vuccamānā padakkhiṇaṁ gaṇhantī”ti.

“Ye te, sāriputta, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṁ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tiṭṭhantu te.

Ye pana te, sāriputta, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṁ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te tvaṁ, sāriputta, vadeyyāsi. Ovada, sāriputta, sabrahmacārī; anusāsa, sāriputta, sabrahmacārī: ‘asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpessāmi sabrahmacārī’ti. Evañhi te, sāriputta, sikkhitabban”ti.