AN5.180
18. Das Kapitel über einen Laienschüler
18. Upāsakavagga
Über Gavesī
Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler. Als er die Straße entlangwanderte, sah der Buddha an einer Stelle einen großen Wald aus Salbäumen. Er ging von der Straße ab, ging zu dem Salbaumwald und tauchte tief hinein. Und an einer bestimmten Stelle lächelte er.
Da dachte der Ehrwürdige Ānanda: „Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass der Buddha gelächelt hat? Klargewordene lächeln nicht ohne Grund.“
Da sagte der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha: „Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass der Buddha gelächelt hat? Klargewordene lächeln nicht ohne Grund.“
„Es war einmal, Ānanda, eine Stadt, die stand an dieser Stelle, und sie war erfolgreich, blühend, dicht bevölkert und voller Menschen. Und Kassapa, ein Gesegneter, ein Vollendeter, ein vollkommen erwachter Buddha, wurde von dieser Stadt unterhalten.
Er hatte einen Laienschüler namens Gavesī, der seine Tugend nicht erfüllt hatte. Und auch die fünfhundert Laienschüler, die von Gavesī betreut und angespornt wurden, hatten ihre Tugend nicht erfüllt. Da dachte Gavesī: ‚Ich bin der Förderer und Anführer dieser fünfhundert Laienschüler, der, der sie anspornt, und doch haben weder ich noch sie unsere Tugend erfüllt. Wir sind gleich, ich bin in keiner Weise besser. Ich will es besser machen.‘
Da ging Gavesī zu diesen fünfhundert Laienschülern und sagte zu ihnen: ‚Von diesem Tag an sollen die Ehrwürdigen mich als jemanden in Erinnerung behalten, der seine Tugend erfüllt hat.‘ Da dachten diese fünfhundert Laienschüler: ‚Dieser Meister Gavesī ist unser Förderer und Anführer, der, der uns anspornt, und er will jetzt seine Tugend erfüllen. Warum tun wir nicht das Gleiche?‘ Da gingen diese fünfhundert Laienschüler zu Gavesī und sagten zu ihm: ‚Von diesem Tag an soll Meister Gavesī diese fünfhundert Laienschüler als solche in Erinnerung behalten, die ihre Tugend erfüllt haben.‘
Da dachte Gavesī: ‚Ich bin der Förderer und Anführer dieser fünfhundert Laienschüler, der, der sie anspornt, und sowohl ich als auch sie haben unsere Tugend erfüllt. Wir sind gleich, ich bin in keiner Weise besser. Ich will es besser machen.‘
Da ging Gavesī zu diesen fünfhundert Laienschülern und sagte zu ihnen: ‚Von diesem Tag an sollen die Ehrwürdigen mich als jemanden in Erinnerung behalten, der keusch ist, der abgesondert lebt und den vulgären Akt des Geschlechtsverkehrs vermeidet.‘ Da taten diese fünfhundert Laienschüler das Gleiche …
Da dachte Gavesī: ‚Diese fünfhundert Laienschüler … sind keusch, sie leben abgesondert und vermeiden den vulgären Akt des Geschlechtsverkehrs. Wir sind gleich, ich bin in keiner Weise besser. Ich will es besser machen.‘
Da ging Gavesī zu diesen fünfhundert Laienschülern und sagte zu ihnen: ‚Von diesem Tag an sollen die Ehrwürdigen mich als jemanden in Erinnerung behalten, der zu einer Tageszeit isst und auf das Essen bei Nacht und zur falschen Zeit verzichtet.‘ Da taten diese fünfhundert Laienschüler das Gleiche …
Da dachte Gavesī: ‚Diese fünfhundert Laienschüler … essen zu einer Tageszeit und verzichten auf das Essen bei Nacht und zur falschen Zeit. Wir sind gleich, ich bin in keiner Weise besser. Ich will es besser machen.‘
Da ging der Laienschüler Gavesī zum Gesegneten Kassapa, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha, und sagte zu ihm: ‚Herr, darf ich in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens erhalten, die Ordination?‘ Und er erhielt in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens, die Ordination. Nicht lange nach seiner Ordination gelangte der Mönch Gavesī, als er allein lebte, zurückgezogen, beflissen, eifrig und entschlossen, bald in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens. Er lebte an dem Ziel, das er durch eigene Einsicht erkannt hatte, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben.
Er verstand: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘ Und der Mönch Gavesī wurde einer der Vollendeten.
Da dachten diese fünfhundert Laienschüler: ‚Meister Gavesī ist unser Förderer und Anführer, der, der uns anspornt. Er hat sich Haar und Bart rasiert, ockerfarbene Roben angelegt und ist aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben. Warum tun wir nicht das Gleiche?‘ Da gingen diese fünfhundert Laienschüler zum Gesegneten Kassapa, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha, und sagten zu ihm: ‚Herr, dürfen wir in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens erhalten, die Ordination?‘ Und sie erhielten in Gegenwart des Buddha die Weihe des Fortziehens, die Ordination.
Da dachte der Mönch Gavesī: ‚Ich erfahre nach Wunsch, ohne Mühe und Not, die unübertreffliche Seligkeit der Befreiung. Ach, dass doch diese fünfhundert Mönche und Nonnen das Gleiche erfahren würden!‘ Da gelangten diese fünfhundert Mönche und Nonnen, als sie allein lebten, zurückgezogen, beflissen, eifrig und entschlossen, bald in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens. Sie lebten an dem Ziel, das sie durch eigene Einsicht erkannt hatten, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben.
Sie verstanden: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Und so, Ānanda, erlangten diese fünfhundert Mönche und Nonnen unter der Führung Gavesīs, indem sie höher und höher gehen, besser und besser werden wollten, die unübertreffliche Seligkeit der Befreiung. Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Indem wir versuchen, höher und höher zu gehen, besser und besser zu werden, wollen wir die unübertreffliche Seligkeit der Befreiung erlangen.‘ So sollt ihr euch schulen.“
About Gavesī
At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants. While traveling along a road the Buddha saw a large sal grove in a certain spot. He left the road, went to the sal grove, and plunged deep into it. And at a certain spot he smiled.
Then Venerable Ānanda thought, “What is the cause, what is the reason why the Buddha smiled? Realized Ones do not smile for no reason.”
So Venerable Ānanda said to the Buddha, “What is the cause, what is the reason why the Buddha smiled? Realized Ones do not smile for no reason.”
“Once upon a time, Ānanda, there was a city in this spot that was successful and prosperous, populous, full of people. And Kassapa, a blessed one, a perfected one, a fully awakened Buddha, lived supported by that city.
He had a lay follower named Gavesī who had not fulfilled all the precepts. And the five hundred lay followers who were taught and advised by Gavesī also had not fulfilled all the precepts. Then Gavesī thought: ‘I’m the helper, leader, and adviser of these five hundred lay followers, yet neither I nor they have fulfilled the precepts. We’re the same, I’m in no way better. So let me do better.’
Then Gavesī went to those five hundred lay followers and said to them: ‘From this day forth may the venerables remember me as one who has fulfilled the precepts.’ Then those five hundred lay followers thought: ‘Master Gavesī is our helper, leader, and adviser, and now he will fulfill the precepts. Why don’t we do the same?’ Then those five hundred lay followers went to Gavesī and said to him: ‘From this day forth may Master Gavesī remember these five hundred lay followers as having fulfilled the precepts.’
Then Gavesī thought: ‘I’m the helper, leader, and adviser of these five hundred lay followers, and both I and they have fulfilled the precepts. We’re the same, I’m in no way better. So let me do better.’
Then Gavesī went to those five hundred lay followers and said to them: ‘From this day forth may the venerables remember me as one who is chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex.’ Then those five hundred lay followers did the same. …
Then Gavesī thought: ‘These five hundred lay followers … are chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex. We’re the same, I’m in no way better. So let me do better.’
Then Gavesī went to those five hundred lay followers and said to them: ‘From this day forth may the venerables remember me as one who eats in one part of the day, abstaining from eating at night, and from food at the wrong time.’ Then those five hundred lay followers did the same. …
Then Gavesī thought: ‘These five hundred lay followers … eat in one part of the day, abstaining from eating at night, and food at the wrong time. We’re the same, I’m in no way better. So let me do better.’
Then the lay follower Gavesī went up to the blessed one Kassapa, the perfected one, the fully awakened Buddha and said to him: ‘Sir, may I receive the going forth, the ordination in the Buddha’s presence?’ And he received the going forth, the ordination in the Buddha’s presence. Not long after his ordination, the mendicant Gavesī, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.
He understood: ‘Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.’ And the mendicant Gavesī became one of the perfected.
Then those five hundred lay followers thought: ‘Master Gavesī is our helper, leader, and adviser, He has shaved off his hair and beard, dressed in ocher robes, and gone forth from the lay life to homelessness. Why don’t we do the same?’ Then those five hundred lay followers went up to the blessed one Kassapa, the perfected one, the fully awakened Buddha and said to him: ‘Sir, may we receive the going forth and ordination in the Buddha’s presence?’ And they did receive the going forth and ordination in the Buddha’s presence.
Then the mendicant Gavesī thought: ‘I get the supreme bliss of freedom whenever I want, without trouble or difficulty. Oh, may these five hundred mendicants do the same!’ Then those five hundred mendicants, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme culmination of the spiritual path in this very life. They lived having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.
They understood: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’
And so, Ānanda, those five hundred mendicants headed by Gavesī, trying to go higher and higher, better and better, realized the supreme bliss of freedom. So you should train like this: ‘Trying to go higher and higher, better and better, we will realize the supreme bliss of freedom.’ That’s how you should train.”
Gavesīsutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṁ padese mahantaṁ sālavanaṁ; disvāna maggā okkamma yena taṁ sālavanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ sālavanaṁ ajjhogāhetvā aññatarasmiṁ padese sitaṁ pātvākāsi.
Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi: “ko nu kho hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṁ pātukarontī”ti.
Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṁ pātukarontī”ti.
“Bhūtapubbaṁ, ānanda, imasmiṁ padese nagaraṁ ahosi iddhañceva phītañca bahujanaṁ ākiṇṇamanussaṁ. Taṁ kho panānanda, nagaraṁ kassapo bhagavā arahaṁ sammāsambuddho upanissāya vihāsi.
Kassapassa kho panānanda, bhagavato arahato sammāsambuddhassa gavesī nāma upāsako ahosi sīlesu aparipūrakārī. Gavesinā kho, ānanda, upāsakena pañcamattāni upāsakasatāni paṭidesitāni samādapitāni ahesuṁ sīlesu aparipūrakārino. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi: ‘ahaṁ kho imesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu aparipūrakārī, imāni ca pañca upāsakasatāni sīlesu aparipūrakārino. Iccetaṁ samasamaṁ, natthi kiñci atirekaṁ; handāhaṁ atirekāyā’ti.
Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca: ‘ajjatagge maṁ āyasmanto sīlesu paripūrakāriṁ dhārethā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ etadahosi: ‘ayyo kho gavesī amhākaṁ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī sīlesu paripūrakārī bhavissati. Kimaṅgaṁ pana mayan’ti. Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā gavesiṁ upāsakaṁ etadavocuṁ: ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino dhāretū’ti.
Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi: ‘ahaṁ kho imesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu paripūrakārī, imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Iccetaṁ samasamaṁ, natthi kiñci atirekaṁ; handāhaṁ atirekāyā’ti.
Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca: ‘ajjatagge maṁ āyasmanto brahmacāriṁ dhāretha ārācāriṁ virataṁ methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ etadahosi:
Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi: ‘ahaṁ kho imesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Iccetaṁ samasamaṁ, natthi kiñci atirekaṁ; handāhaṁ atirekāyā’ti.
Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca: ‘ajjatagge maṁ āyasmanto ekabhattikaṁ dhāretha rattūparataṁ virataṁ vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ etadahosi:
Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi: ‘ahaṁ kho imesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. Iccetaṁ samasamaṁ, natthi kiñci atirekaṁ; handāhaṁ atirekāyā’ti.
Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena kassapo bhagavā arahaṁ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ etadavoca: ‘labheyyāhaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ labheyyaṁ upasampadan’ti. Alattha kho, ānanda, gavesī upāsako kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṁ, alattha upasampadaṁ. Acirūpasampanno kho panānanda, gavesī bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panānanda, gavesī bhikkhu arahataṁ ahosi.
Atha kho, ānanda, tesaṁ pañcannaṁ upāsakasatānaṁ etadahosi: ‘ayyo kho gavesī amhākaṁ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajissati. Kimaṅgaṁ pana mayan’ti. Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena kassapo bhagavā arahaṁ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā kassapaṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhaṁ etadavocuṁ: ‘labheyyāma mayaṁ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṁ, labheyyāma upasampadan’ti. Alabhiṁsu kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṁ, alabhiṁsu upasampadaṁ.
Atha kho, ānanda, gavesissa bhikkhuno etadahosi: ‘ahaṁ kho imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhī homi akicchalābhī akasiralābhī. Aho vatimānipi pañca bhikkhusatāni imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino’ti. Atha kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti abbhaññiṁsu.
Iti kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṁ vāyamamānā anuttaraṁ vimuttiṁ sacchākaṁsu. Tasmātiha, ānanda, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘uttaruttari paṇītapaṇītaṁ vāyamamānā anuttaraṁ vimuttiṁ sacchikarissāmā’ti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabban”ti.