AN5.34
4. Das Kapitel mit Sumanā
4. Sumanavagga
Mit dem General Sīha
Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach.
Da ging der General Sīha zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und fragte ihn: „Herr, kannst du eine Frucht des Gebens aufzeigen, die in diesem Leben ersichtlich ist?“
„Das kann ich, Sīha“, sagte der Buddha.
„Wer gibt und spendet, ist vielen Menschen lieb und teuer. Das ist eine Frucht des Gebens, die in diesem Leben ersichtlich ist.
Weiterhin schließen sich jemandem, der gibt und spendet, gute und wahre Menschen an. Das ist eine weitere Frucht des Gebens, die in diesem Leben ersichtlich ist.
Weiterhin hat jemand, der gibt und spendet, einen guten Ruf. Das ist eine weitere Frucht des Gebens, die in diesem Leben ersichtlich ist.
Weiterhin ist jemand, der gibt und spendet, sicher und selbstbewusst, wenn er sich zu irgendeiner Versammlung begibt, sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausbesitzern oder Asketen. Das ist eine weitere Frucht des Gebens, die in diesem Leben ersichtlich ist.
Weiterhin wird jemand, der gibt und spendet, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. Das ist eine Frucht des Gebens, die künftige Leben betrifft.“
Daraufhin sagte der General Sīha zum Buddha: „Wenn es um diese vier Früchte des Gebens geht, die in diesem Leben ersichtlich sind, so muss ich mich nicht auf mein Vertrauen zum Buddha verlassen, denn ich kenne sie auch. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und ich bin vielen Menschen lieb und teuer. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und mir schließen sich gute und wahre Menschen an. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und ich habe diesen guten Ruf: ‚Der General Sīha gibt, kümmert sich und ist dem Saṅgha zu Diensten.‘ Ich bin jemand, der gibt und spendet, und ich bin sicher und selbstbewusst, wenn ich mich zu irgendeiner Versammlung begebe, sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausbesitzern oder Asketen. Wenn es um diese vier Früchte des Gebens geht, die in diesem Leben ersichtlich sind, so muss ich mich nicht auf mein Vertrauen zum Buddha verlassen, denn ich kenne sie auch. Doch wenn der Buddha sagt: ‚Wenn der Körper eines Menschen, der gibt und spendet, auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt‘, dann weiß ich das nicht. Ich muss mich auf mein Vertrauen zum Buddha verlassen.“
„Das ist wirklich wahr, Sīha! Das ist wirklich wahr! Wenn der Körper eines Menschen, der gibt und spendet, auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Wenn du gibst, lieben dich viele und befreunden sich mit dir. Du hast einen guten Ruf und dein Ruhm nimmt zu. Ein großzügiger Mensch betritt eine Versammlung sicher und selbstbewusst.
Daher wird ein kluger Mensch, der Glück sucht, Spenden geben, nachdem er den Fleck des Geizes entfernt hat. Er lebt lange im dritten Himmel und genießt die Gesellschaft der Götter.
Wer die Gelegenheit nutzt, Gutes zu tun, wandert strahlend im Garten des Entzückens, wenn er von hier scheidet. Er ist entzückt, freut und ergötzt sich, mit den fünf Sinnesreizen ausgestattet. Die das Wort des Ungebundenen, des Unberührten, geübt haben, die Schüler des Heiligen, sie erfreuen sich im Himmel.“
With General Sīha
At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.
Then General Sīha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and asked him, “Sir, can you point out a fruit of giving that’s apparent in the present life?”
“I can, Sīha,” said the Buddha.
“A giver, a donor is dear and beloved to many people. This is a fruit of giving that’s apparent in the present life.
Furthermore, good and true persons associate with a giver. This is another fruit of giving that’s apparent in the present life.
Furthermore, a giver gains a good reputation. This is another fruit of giving that’s apparent in the present life.
Furthermore, a giver enters any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics. This is another fruit of giving that’s apparent in the present life.
Furthermore, when a giver’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. This is a fruit of giving to do with lives to come.”
When he said this, General Sīha said to the Buddha, “When it comes to those four fruits of giving that are apparent in the present life, I don’t rely on faith in the Buddha, for I know them too. I’m a giver, a donor, and am dear and beloved to many people. I’m a giver, and good and true persons associate with me. I’m a giver, and I have this good reputation: ‘General Sīha gives, serves, and attends on the Saṅgha.’ I’m a giver, and I enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics. When it comes to these four fruits of giving that are apparent in the present life, I don’t rely on faith in the Buddha, for I know them too. But when the Buddha says: ‘When a giver’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ I don’t know this, so I have to rely on faith in the Buddha.”
“That’s so true, Sīha! That’s so true! When a giver’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.
Giving, you’re loved and befriended by many people. You get a good reputation, and your fame grows. A generous man enters an assembly bold and assured.
So an astute person, seeking happiness, <j>would give gifts, having driven out the stain of stinginess. They live long in the Third Heaven, enjoying the company of the gods.
Having taken the opportunity to do good, <j>when they pass from here they wander radiant in the Garden of Delight. There they delight, rejoice, and enjoy themselves, provided with the five kinds of sensual stimulation. Having practiced the word of the unattached, <j>the unaffected, disciples of the Holy One rejoice in heaven.”
Sīhasenāpatisutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.
Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṁ etadavoca: “sakkā nu kho, bhante, bhagavā sandiṭṭhikaṁ dānaphalaṁ paññāpetun”ti?
“Sakkā, sīhā”ti bhagavā avoca:
“dāyako, sīha, dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo. Yampi, sīha, dāyako dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo, idampi sandiṭṭhikaṁ dānaphalaṁ.
Puna caparaṁ, sīha, dāyakaṁ dānapatiṁ santo sappurisā bhajanti. Yampi, sīha, dāyakaṁ dānapatiṁ santo sappurisā bhajanti, idampi sandiṭṭhikaṁ dānaphalaṁ.
Puna caparaṁ, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Yampi, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, idampi sandiṭṭhikaṁ dānaphalaṁ.
Puna caparaṁ, sīha, dāyako dānapati yaṁ yadeva parisaṁ upasaṅkamati—yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ—visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Yampi, sīha, dāyako dānapati yaṁ yadeva parisaṁ upasaṅkamati—yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ—visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, idampi sandiṭṭhikaṁ dānaphalaṁ.
Puna caparaṁ, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Yampi, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati, idaṁ samparāyikaṁ dānaphalan”ti.
Evaṁ vutte, sīho senāpati bhagavantaṁ etadavoca: “yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṁ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṁ petāni jānāmi. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati bahuno janassa piyo manāpo. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati; maṁ santo sappurisā bhajanti. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati; mayhaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘sīho senāpati dāyako kārako saṅghupaṭṭhāko’ti. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati yaṁ yadeva parisaṁ upasaṅkamāmi—yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ—visārado upasaṅkamāmi amaṅkubhūto. Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṁ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṁ petāni jānāmi. Yañca kho maṁ, bhante, bhagavā evamāha: ‘dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī’ti, etāhaṁ na jānāmi; ettha ca panāhaṁ bhagavato saddhāya gacchāmī”ti.
“Evametaṁ, sīha, evametaṁ, sīha. Dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatīti.
Dadaṁ piyo hoti bhajanti naṁ bahū, Kittiñca pappoti yaso ca vaḍḍhati; Amaṅkubhūto parisaṁ vigāhati, Visārado hoti naro amaccharī.
Tasmā hi dānāni dadanti paṇḍitā, Vineyya maccheramalaṁ sukhesino; Te dīgharattaṁ tidive patiṭṭhitā, Devānaṁ sahabyagatā ramanti te.
Katāvakāsā katakusalā ito cutā, Sayaṁpabhā anuvicaranti nandanaṁ; Te tattha nandanti ramanti modare, Samappitā kāmaguṇehi pañcahi; Katvāna vākyaṁ asitassa tādino, Ramanti sagge sugatassa sāvakā”ti.