AN5.75
8. Das Kapitel über einen Krieger
8. Yodhājīvavagga
Krieger (1)
„Mönche und Nonnen, diese fünf Krieger findet man in der Welt. Welche fünf?
Da zaudert ein Krieger beim bloßen Anblick einer Staubwolke und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, sich in die Schlacht zu stürzen. So sind manche Krieger. Das ist der erste Krieger, den man in der Welt findet.
Dann ist da ein Krieger einer Staubwolke überlegen, doch beim bloßen Anblick einer Fahnenspitze zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, sich in die Schlacht zu stürzen. So sind manche Krieger. Das ist der zweite Krieger, den man in der Welt findet.
Dann ist da ein Krieger einer Staubwolke und einer Fahnenspitze überlegen, doch beim bloßen Lärm eines Tumults zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, sich in die Schlacht zu stürzen. So sind manche Krieger. Das ist der dritte Krieger, den man in der Welt findet.
Dann ist da ein Krieger einer Staubwolke, einer Fahnenspitze und einem Tumult überlegen, doch wenn Hiebe ausgeteilt werden, wird er getötet oder verwundet. So sind manche Krieger. Das ist der vierte Krieger, den man in der Welt findet.
Dann ist da ein Krieger einer Staubwolke, einer Fahnenspitze, einem Tumult und Hieben überlegen. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht. So sind manche Krieger. Das ist der fünfte Krieger, den man in der Welt findet.
Das sind die fünf Krieger, die man in der Welt findet.
Ebenso findet man diese fünf Personen, die Kriegern gleichen, unter den Mönchen. Welche fünf?
Da zaudert ein Mönch beim bloßen Anblick einer Staubwolke und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu. Was ist seine ‚Staubwolke‘? Da hört ein Mönch: ‚Im Dorf oder Marktflecken Soundso lebt eine Frau oder ein Mädchen, das ansprechend ist, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit.‘ Wenn er das hört, zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu. Das ist seine ‚Staubwolke‘.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der beim bloßen Anblick einer Staubwolke zaudert und schwach wird. So sind manche Personen. Das ist die erste Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann ist da ein Mönch einer Staubwolke überlegen, doch beim bloßen Anblick einer Fahnenspitze zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu. Was ist seine ‚Fahnenspitze‘? Da hört ein Mönch nicht: ‚Im Dorf oder Marktflecken Soundso lebt eine Frau oder ein Mädchen, das ansprechend ist, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit.‘ Doch er sieht selbst eine Frau oder ein Mädchen, das ansprechend ist, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit. Wenn er sie sieht, zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu. Das ist seine ‚Fahnenspitze‘.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der einer Staubwolke überlegen ist, doch beim bloßen Anblick einer Fahnenspitze zaudert und schwach wird. So sind manche Personen. Das ist die zweite Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann ist da ein Mönch einer Staubwolke und einer Fahnenspitze überlegen, doch beim bloßen Lärm eines Tumults zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu. Was ist sein ‚Tumult‘? Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und eine Frauensperson kommt zu ihm. Sie lächelt, plaudert, lacht und neckt ihn. Da zaudert er und wird schwach. Er bleibt nicht standhaft und ist nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu. Das ist sein ‚Tumult‘.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der einer Staubwolke und einer Fahnenspitze überlegen ist, doch beim bloßen Lärm eines Tumults zaudert und schwach wird. So sind manche Personen. Das ist die dritte Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann ist da ein Mönch einer Staubwolke, einer Fahnenspitze und einem Tumult überlegen, doch wenn Hiebe ausgeteilt werden, wird er getötet oder verwundet. Was sind seine ‚Hiebe, die ausgeteilt werden‘? Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und eine Frauensperson kommt zu ihm. Sie setzt sich direkt zu ihm, legt sich hin oder umarmt ihn. Ohne sich zuvor von der Schulung loszusagen und seine Unfähigkeit zu erklären, sie fortzusetzen, hat er Geschlechtsverkehr. Das sind seine ‚Hiebe, die ausgeteilt werden‘.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der einer Staubwolke, einer Fahnenspitze und einem Tumult überlegen ist, doch der getötet oder verwundet wird, wenn Hiebe ausgeteilt werden. So sind manche Personen. Das ist die vierte Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann ist da ein Mönch einer Staubwolke, einer Fahnenspitze, einem Tumult und Hieben überlegen. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht. Was ist sein ‚Sieg in der Schlacht‘? Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, und eine Frauensperson kommt zu ihm. Sie setzt sich direkt zu ihm, legt sich hin oder umarmt ihn. Doch er löst sich von ihr und befreit sich und geht, wohin er möchte. Er sucht einen abgelegenen Platz auf: eine Wildnis, den Fuß eines Baumes, einen Hügel, eine Schlucht, eine Berghöhle, ein Leichenfeld, einen Wald, den freien Himmel, einen Strohhaufen.
Wenn er in eine Wildnis oder zum Fuß eines Baumes oder zu einer leeren Hütte gegangen ist, setzt er sich dort mit gekreuzten Beinen hin, richtet den Körper gerade auf verankert die Achtsamkeit bei sich. Er gibt das Begehren nach der Welt auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von Begehren ist, und läutert den Geist von Begehren. Er gibt bösen Willen und Gehässigkeit auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von bösem Willen ist, voller Anteilnahme für alle Lebewesen, und läutert den Geist von bösem Willen. Er gibt Dumpfheit und Benommenheit auf, meditiert mit einem Herzen, das frei von Dumpfheit und Benommenheit ist, er nimmt Licht wahr, ist achtsam und der Situation bewusst und läutert den Geist von Dumpfheit und Benommenheit. Er gibt Rastlosigkeit und Reue auf, meditiert ohne Rastlosigkeit, mit innerlich friedvollem Geist, und läutert den Geist von Rastlosigkeit und Reue. Er gibt den Zweifel auf, meditiert, indem er über den Zweifel hinausgegangen ist, nicht im Unklaren über taugliche Eigenschaften, und läutert den Geist von Zweifel. Er gibt diese fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen. Dann tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin … Er tritt in die zweite Vertiefung ein … er tritt in die dritte Vertiefung ein … er tritt in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.
Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt –, dann streckt er ihn aus auf das Erkennen der Auflösung der Befleckungen. Er versteht wahrhaftig:‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ Er versteht wahrhaftig: ‚Das sind die Befleckungen.‘ … ‚Das ist der Ursprung der Befleckungen.‘ … ‚Das ist das Aufhören der Befleckungen.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören der Befleckungen führt.‘ Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit.
Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘ Das ist sein ‚Sieg in der Schlacht‘.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der einer Staubwolke, einer Fahnenspitze, einem Tumult und Hieben überlegen ist. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht. So sind manche Personen. Das ist die fünfte Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Das sind die fünf Personen, die Kriegern gleichen, die man unter den Mönchen findet.“
Warriors (1st)
“Mendicants, these five warriors are found in the world. What five?
Firstly, one warrior falters and founders at the mere sight of a cloud of dust. He doesn’t stay firm, and fails to plunge into battle. Some warriors are like that. This is the first warrior found in the world.
Furthermore, one warrior can prevail over a cloud of dust, but he falters and founders at the mere sight of a banner’s crest. He doesn’t stay firm, and fails to plunge into battle. Some warriors are like that. This is the second warrior found in the world.
Furthermore, one warrior can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest, but he falters and founders at the mere sound of turmoil. He doesn’t stay firm, and fails to plunge into battle. Some warriors are like that. This is the third warrior found in the world.
Furthermore, one warrior can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest and turmoil, but he’s killed or injured when blows are struck. Some warriors are like that. This is the fourth warrior found in the world.
Furthermore, one warrior can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest and turmoil and being struck. He wins victory in battle, establishing himself as foremost in battle. Some warriors are like that. This is the fifth warrior found in the world.
These are the five warriors found in the world.
In the same way, these five individuals similar to warriors are found among the monks. What five?
Firstly, one monk falters and founders at the mere sight of a cloud of dust. He doesn’t stay firm, and fails to keep up the spiritual life. Declaring his inability to continue training, he disavows it and returns to a lesser life. What is his ‘cloud of dust’? It’s when a monk hears: ‘In such and such a village or town there’s a women or a girl who is attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty.’ Hearing this, he falters and founders. He doesn’t stay firm, and fails to keep up the spiritual life. Declaring his inability to continue training, he disavows it and returns to a lesser life. This is his ‘cloud of dust’.
I say that this individual is like the warrior who falters and founders at the mere sight of a cloud of dust. Some individuals are like that. This is the first individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, one monk can prevail over a cloud of dust, but at the mere sight of a banner’s crest he falters and founders. He doesn’t stay firm, and fails to keep up the spiritual life. Declaring his inability to continue training, he disavows it and returns to a lesser life. What is his ‘banner’s crest’? It’s when a monk doesn’t hear: ‘In such and such a village or town there’s a women or a girl who is attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty.’ But he sees for himself a women or a girl who is attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. Seeing her, he falters and founders. He doesn’t stay firm, and fails to keep up the spiritual life. Declaring his inability to continue training, he disavows it and returns to a lesser life. This is his ‘banner’s crest’.
I say that this individual is like the warrior who can prevail over a cloud of dust, but he falters and founders at the mere sight of a banner’s crest. Some individuals are like that. This is the second individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, one monk can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest, but he falters and founders at the mere sound of turmoil. He doesn’t stay firm, and fails to keep up the spiritual life. Declaring his inability to continue training, he disavows it and returns to a lesser life. What is his ‘turmoil’? It’s when a mendicant who has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut is approached by a lady. She smiles, chats, laughs, and teases him. He falters and founders. He doesn’t stay firm, and fails to keep up the spiritual life. Declaring his inability to continue training, he disavows it and returns to a lesser life. This is his ‘turmoil’.
I say that this individual is like the warrior who can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest, but he falters and founders at the mere sound of turmoil. Some individuals are like that. This is the third individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, one monk can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest and turmoil, but he’s killed or injured when blows are struck. What is his ‘blows are struck’? It’s when a mendicant who has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut is approached by a lady. She sits right by him, lies down, or embraces him. Without resigning the training and declaring his inability to continue, he indulges in sex. This is his ‘blows are struck’.
I say that this individual is like the warrior who can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest and turmoil, but is killed or injured when blows are struck. Some individuals are like that. This is the fourth individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, one monk can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest and turmoil, and being struck. He wins victory in battle, establishing himself as foremost in battle. What is his ‘victory in battle’? It’s when a mendicant who has gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut is approached by a lady. She sits right by him, lies down, or embraces him. But he disentangles and frees himself, and goes wherever he wants. He frequents a secluded lodging—a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw.
Gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, he sits down cross-legged, sets his body straight, and brings mindfulness to the present. Giving up covetousness for the world, he meditates with a heart rid of covetousness, cleansing the mind of covetousness. Giving up ill will and malevolence, he meditates with a mind rid of ill will, full of sympathy for all living beings, cleansing the mind of ill will. Giving up dullness and drowsiness, he meditates with a mind rid of dullness and drowsiness, perceiving light, mindful and aware, cleansing the mind of dullness and drowsiness. Giving up restlessness and remorse, he meditates without restlessness, his mind peaceful inside, cleansing the mind of restlessness and remorse. Giving up doubt, he meditates having gone beyond doubt, not undecided about skillful qualities, cleansing the mind of doubt. He gives up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Then, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, he enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption.
When his mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—he extends it toward knowledge of the ending of defilements. He truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. He truly understands: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. Knowing and seeing like this, his mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. When it is freed, he knows it is freed.
He understands: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’ This is his ‘victory in battle’.
I say that this individual is like the warrior who can prevail over a cloud of dust and a banner’s crest and turmoil and being struck. He wins victory in battle, establishing himself as foremost in battle. Some individuals are like that. This is the fifth individual similar to a warrior found among the monks.
These five individuals similar to warriors are found among the monks.”
Paṭhamayodhājīvasutta
“Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame pañca?
Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ sahati dhajaggaṁ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, sahati sampahāraṁ. So taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca?
Idha, bhikkhave, bhikkhu rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa rajaggasmiṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhu suṇāti: ‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti. So taṁ sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa rajaggasmiṁ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ; Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa dhajaggasmiṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho suṇāti: ‘amukasmiṁ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti; api ca kho sāmaṁ passati itthiṁ vā kumāriṁ vā abhirūpaṁ dassanīyaṁ pāsādikaṁ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṁ. So taṁ disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa dhajaggasmiṁ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ; Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa ussāraṇāya? Idha, bhikkhave, bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā mātugāmo upasaṅkamitvā ūhasati ullapati ujjagghati uppaṇḍeti. So mātugāmena ūhasiyamāno ullapiyamāno ujjagghiyamāno uppaṇḍiyamāno saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṁ sandhāretuṁ. Sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa ussāraṇāya.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṁsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṁ otarituṁ; Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Kimassa sampahārasmiṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭisevati. Idamassa sampahārasmiṁ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati; Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, sahati sampahāraṁ, so taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati. Kimassa saṅgāmavijayasmiṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhuṁ araññagataṁ vā rukkhamūlagataṁ vā suññāgāragataṁ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā vinimocetvā yena kāmaṁ pakkamati. So vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ.
So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṁ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṁ parisodheti; byāpādapadosaṁ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṁ parisodheti; thinamiddhaṁ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṁ parisodheti; uddhaccakukkuccaṁ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṁ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṁ parisodheti; vicikicchaṁ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṅkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṁ parisodheti. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti. Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati, vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti. Idamassa saṅgāmavijayasmiṁ.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṁ, sahati dhajaggaṁ, sahati ussāraṇaṁ, sahati sampahāraṁ, so taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati; Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsū”ti.