AN5.76
8. Das Kapitel über einen Krieger
8. Yodhājīvavagga
Krieger (2)
„Mönche und Nonnen, diese fünf Krieger findet man in der Welt. Welche fünf?
Da nimmt ein Krieger Schwert und Schild, bindet sich Köcher und Bogen um und stürzt sich ins Schlachtgetümmel. Er kämpft und müht sich in der Schlacht, doch seine Feinde töten ihn und machen ihn fertig. So sind manche Krieger. Das ist der erste Krieger, den man in der Welt findet.
Dann nimmt da ein Krieger Schwert und Schild, bindet sich Köcher und Bogen um und stürzt sich ins Schlachtgetümmel. Er kämpft und müht sich in der Schlacht, doch seine Feinde verwunden ihn. Man trägt ihn fort und bringt ihn zu seinen Verwandten, doch er stirbt unterwegs, bevor er ankommt. So sind manche Krieger. Das ist der zweite Krieger, den man in der Welt findet.
Dann nimmt da ein Krieger Schwert und Schild, bindet sich Köcher und Bogen um und stürzt sich ins Schlachtgetümmel. Er kämpft und müht sich in der Schlacht, doch seine Feinde verwunden ihn. Man trägt ihn fort und bringt ihn zu seinen Verwandten, und diese pflegen ihn und sorgen für ihn. Doch er stirbt an seinen Verletzungen, während er in ihrer Pflege ist. So sind manche Krieger. Das ist der dritte Krieger, den man in der Welt findet.
Dann nimmt da ein Krieger Schwert und Schild, bindet sich Köcher und Bogen um und stürzt sich ins Schlachtgetümmel. Er kämpft und müht sich in der Schlacht, doch seine Feinde verwunden ihn. Man trägt ihn fort und bringt ihn zu seinen Verwandten, und diese pflegen ihn und sorgen für ihn. Und während er in ihrer Pflege ist, erholt er sich von seinen Verletzungen. So sind manche Krieger. Das ist der vierte Krieger, den man in der Welt findet.
Dann nimmt da ein Krieger Schwert und Schild, bindet sich Köcher und Bogen um und stürzt sich ins Schlachtgetümmel. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht. So sind manche Krieger. Das ist der fünfte Krieger, den man in der Welt findet. Das sind die fünf Krieger, die man in der Welt findet.
Ebenso findet man diese fünf Personen, die Kriegern gleichen, unter den Mönchen. Welche fünf? Da wird ein Mönch von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung. Wollust befällt seinen Geist, und ohne sich zuvor von der Schulung loszusagen und seine Unfähigkeit zu erklären, sie fortzusetzen, hat er Geschlechtsverkehr.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der von seinen Feinden getötet und fertiggemacht wird. So sind manche Personen. Das ist die erste Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann wird da ein Mönch von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung. Wollust befällt seinen Geist, und Körper und Geist brennen vor Wollust. Er denkt: ‚Warum gehe ich nicht zum Kloster und sage zu den Mönchen:
„Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich sage mich von ihr los und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.“‘ Doch auf dem Weg, noch bevor er das Kloster erreicht hat, erklärt er seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen. Er sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, den man fortträgt und zum Pflegen zu seinen Verwandten bringt, doch der unterwegs stirbt, bevor er ankommt. So sind manche Personen. Das ist die zweite Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann wird da ein Mönch von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung. Wollust befällt seinen Geist, und Körper und Geist brennen vor Wollust. Er denkt: ‚Warum gehe ich nicht zum Kloster und sage zu den Mönchen:
„Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich sage mich von ihr los und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.“‘ Er geht zum Kloster und sagt zu den Mönchen: ‚Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich sage mich von ihr los und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.‘
Seine geistlichen Gefährten unterweisen ihn und leiten ihn an: ‚Geehrter, der Buddha sagt, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben. Mit dem Gleichnis vom Skelett … dem Gleichnis vom Fleischfetzen … dem Gleichnis von der Grasfackel … dem Gleichnis von der Grube mit glühenden Kohlen … dem Gleichnis vom Traum … dem Gleichnis von den geliehenen Gütern … dem Gleichnis von den Baumfrüchten … dem Gleichnis vom Schlachtmesser und vom Hackklotz … dem Gleichnis von den Schwertern und Lanzen … und dem Gleichnis vom Schlangenkopf sagt der Buddha, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben. Sei froh mit dem geistlichen Leben, Geehrter. Ehrwürdiger, bitte erkläre nicht deine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sag dich nicht von ihr los und wende dich nicht wieder einem geringeren Leben zu.‘
Wenn er von seinen geistlichen Gefährten so unterwiesen und angeleitet wird, sagt er: ‚Geehrte, obwohl der Buddha sagt, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben, bin ich nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich sage mich von ihr los und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.‘ Er erklärt seine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sagt sich von ihr los und wendet sich wieder einem geringeren Leben zu.
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der an seinen Verletzungen stirbt, während er in der Pflege seiner Verwandten ist. So sind manche Personen. Das ist die dritte Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann wird da ein Mönch von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, ohne Körper, Sprache und Geist zu bewachen, ohne die Achtsamkeit zu verankern und die Sinne zu zügeln. Da sieht er eine knapp bekleidete Frauensperson mit freizügiger Kleidung. Wollust befällt seinen Geist, und Körper und Geist brennen vor Wollust. Er denkt: ‚Warum gehe ich nicht zum Kloster und sage zu den Mönchen:
„Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich sage mich von ihr los und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.“‘ Er geht zum Kloster und sagt zu den Mönchen: ‚Geehrte, ich bin von Wollust überwältigt, in Wollust verstrickt. Ich bin nicht in der Lage, das geistliche Leben fortzusetzen. Ich erkläre meine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, ich sage mich von ihr los und wende mich wieder einem geringeren Leben zu.‘
Seine geistlichen Gefährten unterweisen ihn und leiten ihn an: ‚Geehrter, der Buddha sagt, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben. Mit dem Gleichnis vom Skelett … dem Gleichnis vom Fleischfetzen … dem Gleichnis von der Grasfackel … dem Gleichnis von der Grube mit glühenden Kohlen … dem Gleichnis vom Traum … dem Gleichnis von den geliehenen Gütern … dem Gleichnis von den Baumfrüchten … dem Gleichnis vom Schlachtmesser und vom Hackklotz … dem Gleichnis von den Schwertern und Lanzen … und dem Gleichnis vom Schlangenkopf sagt der Buddha, dass Sinnenfreuden zu wenig Befriedigung und viel Leiden und Bedrängnis führen, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben. Sei froh mit dem geistlichen Leben, Geehrter. Ehrwürdiger, bitte erkläre nicht deine Unfähigkeit, die Schulung fortzusetzen, sage dich nicht von ihr los und wende dich nicht wieder einem geringeren Leben zu.‘
Wenn er von seinen geistlichen Gefährten so unterwiesen und angeleitet wird, sagt er: ‚Ich will es versuchen, Geehrte, ich will mir Mühe geben, ich will froh sein. Ich werde nicht meine Unfähigkeit erklären, die Schulung fortzusetzen, werde mich nicht von ihr lossagen und mich nicht wieder einem geringeren Leben zuwenden.‘
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der sich von seinen Verletzungen erholt, während er in der Pflege seiner Verwandten ist. So sind manche Personen. Das ist die vierte Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Dann wird da ein Mönch von einem Dorf oder Marktflecken unterhalten. Er kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt das Dorf oder den Marktflecken zum Almosengang, und er bewacht Körper, Sprache und Geist, verankert die Achtsamkeit und zügelt die Sinne. Wenn er mit dem Auge ein Bild sieht, bleibt er nicht an den Merkmalen und Einzelheiten hängen. Wenn das Sehvermögen nicht gezügelt wäre, würden schlechte, untaugliche Eigenschaften von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit überhandnehmen. Aus diesem Grund übt er Zügelung, bewacht das Sehvermögen und hält es im Zaum. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört … Wenn er mit der Nase einen Geruch riecht … Wenn er mit der Zunge einen Geschmack schmeckt … Wenn er mit dem Körper eine Berührung empfindet … Wenn er mit dem Geist eine Vorstellung erkennt, bleibt er nicht an den Merkmalen und Einzelheiten hängen. Wenn das Vorstellungsvermögen nicht gezügelt wäre, würden schlechte, untaugliche Eigenschaften von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit überhandnehmen. Aus diesem Grund übt er Zügelung, bewacht das Vorstellungsvermögen und hält es im Zaum. Nach dem Essen, wenn er vom Almosengang zurückkommt, sucht er einen abgelegenen Platz auf: eine Wildnis, den Fuß eines Baumes, einen Hügel, eine Schlucht, eine Berghöhle, ein Leichenfeld, einen Wald, den freien Himmel, einen Strohhaufen. Wenn er in eine Wildnis oder zum Fuß eines Baumes oder zu einer leeren Hütte gegangen ist, setzt er sich dort mit gekreuzten Beinen hin, richtet den Körper gerade auf und verankert die Achtsamkeit bei sich. Er gibt die fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen. Dann tritt er, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin … Er tritt in die zweite Vertiefung ein … er tritt in die dritte Vertiefung ein … er tritt in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin.
Wenn sein Geist so im Samādhi versunken ist – geläutert, hell, makellos, fleckenlos, geschmeidig, formbar, stetig und unbewegt – dann streckt er ihn aus auf das Erkennen der Auflösung der Befleckungen. Er versteht wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ Er versteht wahrhaftig: ‚Das sind die Befleckungen.‘ … ‚Das ist der Ursprung der Befleckungen.‘ … ‚Das ist das Aufhören der Befleckungen.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören der Befleckungen führt.‘ Wenn er das erkennt und sieht, ist sein Geist befreit von den Befleckungen der Sinnlichkeit, des Wunsches nach Wiedergeburt und der Unwissenheit. Wenn er befreit ist, weiß er, er ist befreit. Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Ich sage, diese Person ist wie der Krieger, der Schwert und Schild nimmt, sich Köcher und Bogen umbindet und sich ins Schlachtgetümmel stürzt. Er erringt den Sieg in der Schlacht und beweist sich als der Erste in der Schlacht. So sind manche Personen. Das ist die fünfte Person, die einem Krieger gleicht, die man unter den Mönchen findet.
Das sind die fünf Personen, die Kriegern gleichen, die man unter den Mönchen findet.“
Warriors (2nd)
“Mendicants, these five warriors are found in the world. What five?
Firstly, one warrior dons his sword and shield, fastens his bow and arrows, and plunges into the thick of battle. He strives and struggles in the battle, but his foes kill him and finish him off. Some warriors are like that. This is the first warrior found in the world.
Furthermore, one warrior dons his sword and shield, fastens his bow and arrows, and plunges into the thick of battle. He strives and struggles in the battle, but his foes wound him. He’s carried off and taken to his relatives, but he dies on the road before he reaches them. Some warriors are like that. This is the second warrior found in the world.
Furthermore, one warrior dons his sword and shield, fastens his bow and arrows, and plunges into the thick of battle. He strives and struggles in the battle, but his foes wound him. He’s carried off and taken to his relatives, who nurse him and care for him. But he dies of his injuries while in their care. Some warriors are like that. This is the third warrior found in the world.
Furthermore, one warrior dons his sword and shield, fastens his bow and arrows, and plunges into the thick of battle. He strives and struggles in the battle, but his foes wound him. He’s carried off and taken to his relatives, who nurse him and care for him. And while in their care, he recovers from his injuries. Some warriors are like that. This is the fourth warrior found in the world.
Furthermore, one warrior dons his sword and shield, fastens his bow and arrows, and plunges into the thick of battle. He wins victory in battle, establishing himself as foremost in battle. Some warriors are like that. This is the fifth warrior found in the world. These are the five warriors found in the world.
In the same way, these five individuals similar to warriors are found among the monks. What five? Firstly, a mendicant lives supported by a town or village. He robes up in the morning and, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms without guarding body, speech, and mind, without establishing mindfulness, and without restraining the sense faculties. There he sees a lady scantily clad, with revealing clothes. Lust infects his mind, and, without resigning the training and declaring his inability to continue, he indulges in sex.
I say that this individual is like the warrior who is killed and finished off by his foes. Some individuals are like that. This is the first individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, a mendicant lives supported by a town or village. He robes up in the morning and, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms without guarding body, speech, and mind, without establishing mindfulness, and without restraining the sense faculties. There he sees a lady scantily clad, with revealing clothes. Lust infects his mind, and his body and mind burn with it. He thinks: ‘Why don’t I visit the monastery and tell the monks:
“Reverends, I am overcome with lust, mired in lust. I am unable to keep up the spiritual life. I declare my inability to continue training. I disavow it and will return to a lesser life.”’ But while traveling on the road, before he reaches the monastery he declares his inability to continue training. He disavows it and returns to a lesser life.
I say that they are like the warrior who is taken to his relatives for care, but he dies on the road before he reaches them. Some individuals are like that. This is the second individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, a mendicant lives supported by a town or village. He robes up in the morning and, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms without guarding body, speech, and mind, without establishing mindfulness, and without restraining the sense faculties. There he sees a lady scantily clad, with revealing clothes. Lust infects his mind, and his body and mind burn with it. He thinks: ‘Why don’t I visit the monastery and tell the monks:
“Reverends, I am overcome with lust, mired in lust. I am unable to keep up the spiritual life. I declare my inability to continue training. I disavow it and will return to a lesser life.”’ He goes to the monastery and tells the monks: ‘Reverends, I am overcome with lust, mired in lust. I am unable to keep up the spiritual life. I declare my inability to continue training. I disavow it and will return to a lesser life.’
His spiritual companions advise and instruct him: ‘Reverend, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. With the similes of a skeleton … a scrap of meat … a grass torch … a pit of glowing coals … a dream … borrowed goods … fruit on a tree … a butcher’s knife and chopping board … swords and spears … a snake’s head, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. Be happy with the spiritual life. Venerable, please don’t declare your inability to continue training, disavow it and return to a lesser life.’
When thus advised and instructed by his spiritual companions, he says: ‘Reverends, even though the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks, I am unable to keep up the spiritual life. I declare my inability to continue training. I disavow it and will return to a lesser life.’ Declaring his inability to continue training, he disavows it and returns to a lesser life.
I say that they are like the warrior who dies of his injuries while in the care of his relatives. Some individuals are like that. This is the third individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, a mendicant lives supported by a town or village. He robes up in the morning and, taking his bowl and robe, enters a village or town for alms without guarding body, speech, and mind, without establishing mindfulness, and without restraining the sense faculties. There he sees a lady scantily clad, with revealing clothes. Lust infects his mind, and his body and mind burn with it. He thinks: ‘Why don’t I visit the monastery and tell the monks:
“Reverends, I am overcome with lust, mired in lust. I am unable to keep up the spiritual life. I declare my inability to continue training. I disavow it and will return to a lesser life.”’ He goes to the monastery and tells the monks: ‘Reverends, I am overcome with lust, mired in lust. I am unable to keep up the spiritual life. I declare my inability to continue training. I disavow it and will return to a lesser life.’
His spiritual companions advise and instruct him: ‘Reverend, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. With the simile of a skeleton … a scrap of meat … a grass torch … a pit of glowing coals … a dream … borrowed goods … fruit on a tree … a butcher’s knife and chopping board … swords and spears … a snake’s head, the Buddha says that sensual pleasures give little gratification and much suffering and distress, and they are all the more full of drawbacks. Be happy with the spiritual life. Venerable, please don’t declare your inability to continue training, disavow it and return to a lesser life.’
When thus advised and instructed by his spiritual companions, he says: ‘I’ll try, reverends, I’ll struggle, I’ll be happy. I won’t now declare my inability to continue training, disavow it and return to a lesser life.’
I say that this individual is like the warrior who recovers from his injuries while in the care of his relatives. Some individuals are like that. This is the fourth individual similar to a warrior found among the monks.
Furthermore, a mendicant lives supported by a town or village. He robes up in the morning and, taking his bowl and robe, enters a village or town, guarding body, speech, and mind, establishing mindfulness, and restraining the sense faculties. Seeing a sight with his eyes, he doesn’t get caught up in the features and details. If the faculty of sight were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, he practices restraint, protecting the faculty of sight, and achieving restraint over it. Hearing a sound with his ears … Smelling an odor with his nose … Tasting a flavor with his tongue … Feeling a touch with his body … Knowing an idea with his mind, he doesn’t get caught up in the features and details. If the faculty of mind were left unrestrained, bad unskillful qualities of covetousness and displeasure would become overwhelming. For this reason, he practices restraint, protecting the faculty of mind, and achieving restraint over it. Then after the meal, on his return from almsround, he frequents a secluded lodging—a wilderness, the root of a tree, a hill, a ravine, a mountain cave, a charnel ground, a forest, the open air, a heap of straw. Gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut, he sits down cross-legged, sets his body straight, and brings mindfulness to the present. He gives up these five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. Then, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, he enters and remains in the first absorption … second absorption … third absorption … fourth absorption.
When his mind has become immersed in samādhi like this—purified, bright, flawless, rid of corruptions, pliable, workable, steady, and imperturbable—he extends it toward knowledge of the ending of defilements. He truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. He truly understands: ‘These are defilements’ … ‘This is the origin of defilements’ … ‘This is the cessation of defilements’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of defilements’. Knowing and seeing like this, his mind is freed from the defilements of sensuality, desire to be reborn, and ignorance. When freed, he knows ‘it is freed’. He understands: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’
I say that this individual is like the warrior who dons his sword and shield, fastens his bow and arrows, and plunges into the thick of battle. He wins victory in battle, establishing himself as foremost in battle. Some individuals are like that. This is the fifth individual similar to a warrior found among the monks.
These five individuals similar to warriors are found among the monks.”
Dutiyayodhājīvasutta
“Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame pañca?
Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare hananti pariyāpādenti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṁ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti. Tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṁ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. So tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti. Tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ.
Puna caparaṁ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati. So taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṁvijjamāno lokasmiṁ. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
Evamevaṁ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. So rāgānuddhaṁsitena cittena sikkhaṁ apaccakkhāya dubbalyaṁ anāvikatvā methunaṁ dhammaṁ paṭisevati.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare hananti pariyāpādenti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. So rāgānuddhaṁsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṁ hoti: ‘yannūnāhaṁ ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceyyaṁ—
rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṁ gacchanto appatvāva ārāmaṁ antarāmagge sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṁ karoti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. So rāgānuddhaṁsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṁ hoti: ‘yannūnāhaṁ ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceyyaṁ—
rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceti: ‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti.
Tamenaṁ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti: ‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Abhiramatāyasmā brahmacariye; māyasmā sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattī’ti.
So sabrahmacārīhi evaṁ ovadiyamāno evaṁ anusāsiyamāno evamāha: ‘kiñcāpi, āvuso, appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo; atha kho nevāhaṁ sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ, sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattati.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti, tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṁ karoti; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṁvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṁ dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā. Tassa taṁ mātugāmaṁ disvā dunnivatthaṁ vā duppārutaṁ vā rāgo cittaṁ anuddhaṁseti. So rāgānuddhaṁsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṁ hoti: ‘yannūnāhaṁ ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceyyaṁ—
rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṁ gantvā bhikkhūnaṁ āroceti: ‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṁ sandhāretuṁ; sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti.
Tamenaṁ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti: ‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṁsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā …pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā … aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā … supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā … rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā … asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā … sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Abhiramatāyasmā brahmacariye; māyasmā sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattī’ti.
So sabrahmacārīhi evaṁ ovadiyamāno evaṁ anusāsiyamāno evamāha: ‘ussahissāmi, āvuso, vāyamissāmi, āvuso, abhiramissāmi, āvuso. Na dānāhaṁ, āvuso, sikkhādubbalyaṁ āvikatvā sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so tasmiṁ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṁ ussahantaṁ vāyamantaṁ pare upalikkhanti, tamenaṁ apanenti; apanetvā ñātakānaṁ nenti, tamenaṁ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Puna caparaṁ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṁ gāmaṁ vā nigamaṁ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṁ vā nigamaṁ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṁvutehi indriyehi. So cakkhunā rūpaṁ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ cakkhundriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṁ; cakkhundriye saṁvaraṁ āpajjati. Sotena saddaṁ sutvā … ghānena gandhaṁ ghāyitvā … jivhāya rasaṁ sāyitvā … kāyena phoṭṭhabbaṁ phusitvā … manasā dhammaṁ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṁ manindriyaṁ asaṁvutaṁ viharantaṁ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṁ, tassa saṁvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṁ; manindriye saṁvaraṁ āpajjati. So pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto vivittaṁ senāsanaṁ bhajati araññaṁ rukkhamūlaṁ pabbataṁ kandaraṁ giriguhaṁ susānaṁ vanapatthaṁ abbhokāsaṁ palālapuñjaṁ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṁ loke pahāya …pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati.
So evaṁ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṁ khayañāṇāya cittaṁ abhininnāmeti. So ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānāti.
Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṁ gahetvā dhanukalāpaṁ sannayhitvā viyūḷhaṁ saṅgāmaṁ otarati, so taṁ saṅgāmaṁ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṁ ajjhāvasati; tathūpamāhaṁ, bhikkhave, imaṁ puggalaṁ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṁvijjamāno bhikkhūsu.
Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṁvijjamānā bhikkhūsū”ti.