AN6.37
4. Das Kapitel über Gottheiten
4. Devatāvagga
Eine Gabe mit sechs Faktoren
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Nun bereitete da gerade Veḷukaṇṭakī, Nandas Mutter, für den Saṅgha der Mönche und Nonnen, angeführt von Sāriputta und Moggallāna, eine religiöse Gabe mit sechs Faktoren vor. Der Buddha sah das mit geläuterter und übermenschlicher Hellsichtigkeit und wandte sich an die Mönche und Nonnen:
„Diese Veḷukaṇṭakī, Nandas Mutter, bereitet gerade für den Saṅgha der Mönche und Nonnen, angeführt von Sāriputta und Moggallāna, eine religiöse Gabe mit sechs Faktoren vor.
Und wie besitzt eine religiöse Gabe sechs Faktoren? Drei Faktoren beziehen sich auf die Spenderin und drei auf die Empfänger.
Welche drei Faktoren beziehen sich auf die Spenderin? Da ist eine Spenderin in guter Stimmung, bevor sie gibt, sie ist zuversichtlich, während sie es tut, und danach fühlt sie sich erhoben. Das sind die drei Faktoren, die sich auf die Spenderin beziehen.
Welche drei Faktoren beziehen sich auf die Empfänger? Da sind die Empfänger frei von Gier, Hass und Täuschung, oder sie üben, um davon frei zu werden. Das sind die drei Faktoren, die sich auf die Empfänger beziehen.
Auf diese Art beziehen sich drei Faktoren auf die Spenderin und drei auf die Empfänger. So besitzt eine religiöse Gabe sechs Faktoren.
Es ist nicht leicht, das Verdienst einer solchen Gabe mit sechs Faktoren zu fassen, indem man sagt: ‚So groß ist dieses überfließende Verdienst, dieses überfließende Gute. So viel nährt es das Glück und führt in den Himmel, reift zu Glück heran und bereitet den Weg zum Himmel. So viel führt es zu dem, was erwünscht, willkommen und angenehm ist, zu Nutzen und Glück.‘ Es wird einfach als eine unübersehbare, unermessliche, große Menge an Verdienst gerechnet.
Wie wenn man versuchen würde, die Wassermenge im Weltmeer zu erfassen. Es ist nicht leicht, zu sagen: ‚Es sind so viele Eimer, so viele hundert Eimer, so viele tausend Eimer, so viele hunderttausend Eimer Wasser.‘ Es wird einfach als eine unübersehbare, unermessliche, große Menge an Wasser gerechnet. Ebenso ist es nicht leicht, das Verdienst einer solchen Gabe mit sechs Faktoren zu fassen …
Eine gute Stimmung, bevor man gibt, Zuversicht, wenn man es tut, sich danach erhoben fühlen: das ist das vollkommene Opfer.
Frei von Gier und frei von Hass, frei von Täuschung, unbefleckt, das ist das Feld für das vollkommene Opfer: gezügelte Menschen, die ein geistliches Leben führen.
Du spülst sie ab und gibst dann mit eigener Hand. Dieses Opfer trägt reiche Frucht für dich wie für andere.
Wenn ein verständiger Mensch voll Vertrauen so opfert, das Loslassen im Sinn, wird dieser kluge Mensch in einer glücklichen, erfreulichen Welt wiedergeboren.“
A Gift With Six Factors
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Now at that time Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother, was preparing a religious donation with six factors for the mendicant Saṅgha headed by Sāriputta and Moggallāna. The Buddha saw her doing this, with his clairvoyance that is purified and superhuman, and he addressed the mendicants:
“This Veḷukaṇṭakī, Nanda’s mother, is preparing a religious donation with six factors for the mendicant Saṅgha headed by Sāriputta and Moggallāna.
And how does a religious donation have six factors? Three factors apply to the donor and three to the recipients.
What three factors apply to the donor? It’s when a donor is in a good mood before giving, while giving they feel confident, and after giving they’re uplifted. These three factors apply to the donor.
What three factors apply to the recipients? It’s when the recipients are free of greed, hate, and delusion, or practicing to be free of them. These three factors apply to the recipients.
Thus three factors apply to the donor and three to the recipients. That’s how a religious donation has six factors.
It’s not easy to grasp the merit of such a six-factored donation by saying that this is the extent of their overflowing merit, overflowing goodness that nurtures happiness and is conducive to heaven, ripening in happiness and leading to heaven. And it leads to what is likable, desirable, agreeable, to welfare and happiness. It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of merit.
It’s like trying to grasp how much water is in the ocean. It’s not easy to say how many gallons, how many hundreds, thousands, hundreds of thousands of gallons there are. It’s simply reckoned as an incalculable, immeasurable, great mass of water. In the same way, it’s not easy to grasp the merit of such a six-factored donation …
A good mood before giving, confidence while giving, feeling uplifted after giving: this is the perfect sacrifice.
Free of greed, free of hate, free of delusion, undefiled; this is the field for the perfect sacrifice, the disciplined spiritual practitioners.
After rinsing, you give with your own hands. This sacrifice is very fruitful for both yourself and others.
When an intelligent, faithful person, sacrifices like this, with a mind of letting go, that astute one is reborn in a happy, pleasing world.”
Chaḷaṅgadānasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tena kho pana samayena veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena veḷukaṇḍakiṁ nandamātaraṁ upāsikaṁ sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpentiṁ. Disvā bhikkhū āmantesi:
“esā, bhikkhave, veḷukaṇḍakī nandamātā upāsikā sāriputtamoggallānappamukhe bhikkhusaṅghe chaḷaṅgasamannāgataṁ dakkhiṇaṁ patiṭṭhāpeti.
Kathañca, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti? Idha, bhikkhave, dāyakassa tīṇaṅgāni honti, paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni.
Katamāni dāyakassa tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, dāyako pubbeva dānā sumano hoti, dadaṁ cittaṁ pasādeti, datvā attamano hoti. Imāni dāyakassa tīṇaṅgāni.
Katamāni paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni? Idha, bhikkhave, paṭiggāhakā vītarāgā vā honti rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā honti dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā honti mohavinayāya vā paṭipannā. Imāni paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni.
Iti dāyakassa tīṇaṅgāni, paṭiggāhakānaṁ tīṇaṅgāni. Evaṁ kho, bhikkhave, chaḷaṅgasamannāgatā dakkhiṇā hoti.
Evaṁ chaḷaṅgasamannāgatāya, bhikkhave, dakkhiṇāya na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṁvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṁvattatī’ti. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchati.
Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṁ udakassa pamāṇaṁ gahetuṁ: ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānī’ti vā. Atha kho asaṅkhyeyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṁ gacchati. Evamevaṁ kho, bhikkhave, evaṁ chaḷaṅgasamannāgatāya dakkhiṇāya na sukaraṁ puññassa pamāṇaṁ gahetuṁ:
“Pubbeva dānā sumano, dadaṁ cittaṁ pasādaye; Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā.
Vītarāgā vītadosā, vītamohā anāsavā; Khettaṁ yaññassa sampannaṁ, saññatā brahmacārayo.
Sayaṁ ācamayitvāna, datvā sakehi pāṇibhi; Attano parato ceso, yañño hoti mahapphalo.
Evaṁ yajitvā medhāvī, saddho muttena cetasā; Abyāpajjaṁ sukhaṁ lokaṁ, paṇḍito upapajjatī”ti.