AN6.43
5. Das Kapitel mit Dhammika
5. Dhammikavagga
Der Riese
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Sāvatthī zum Almosengang. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, wandte er sich an den Ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, lass uns für die Meditation des Tages zum Ostkloster gehen, zum Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras.“
„Ja, Herr“, antwortete Ānanda.
Und der Buddha ging mit Ānanda zum Ostkloster. Der Buddha kam am späten Nachmittag aus seiner Klausur und wandte sich an Ānanda: „Komm, Ānanda, lass uns zum östlichen Badeplatz gehen, um zu baden.“
„Ja, Herr“, antwortete Ānanda. Und der Buddha ging mit Ānanda zum östlichen Badeplatz, um zu baden. Nach dem Bad, als er aus dem Wasser gestiegen war, stand er in einer Robe da und trocknete seine Glieder.
Nun hatte zu dieser Zeit der König Pasenadi von Kosala einen riesigen Elefantenbullen mit Namen „der Weiße“. Dieser stieg unter dem Schlag und Klang von Musikinstrumenten vom östlichen Badeplatz herauf.
Als die Leute ihn sahen, sagten sie: „Der königliche Riese ist so schön! Der königliche Riese sieht so gut aus! Der königliche Riese ist so reizend! Der königliche Riese hat so einen gewaltigen Körper!“
Daraufhin sagte der Ehrwürdige Udāyī zum Buddha: „Herr, sagen die Leute nur beim Anblick von Elefanten mit so einem riesigen, gewaltigen Körper: ‚Ein Riese, was für ein Riese!‘? Oder sagen sie es auch beim Anblick anderer Geschöpfe mit einem riesigen, gewaltigen Körper?“
„Udāyī, wenn die Leute Elefanten mit so einem riesigen, gewaltigen Körper sehen, sagen sie: ‚Ein Riese, was für ein Riese!‘
Und auch, wenn sie ein Pferd mit einem riesigen, gewaltigen Körper sehen …
Wenn sie einen Stier mit einem riesigen, gewaltigen Körper sehen …
Wenn sie eine Schlange mit einem riesigen, gewaltigen Körper sehen …
Wenn sie einen Baum mit einem riesigen, gewaltigen Körper sehen …
Und wenn sie einen Menschen mit so einem riesigen, gewaltigen Körper sehen, sagen sie: ‚Ein Riese, was für ein Riese!‘
Aber, Udāyī, wen ich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen einen Riesen nenne, das ist jemand, der mit dem Körper, der Sprache und dem Geist nichts Ungeheuerliches tut.“
„Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie treffend der Buddha das gesagt hat: ‚Aber, Udāyī, wen ich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen einen Riesen nenne, das ist jemand, der mit dem Körper, der Sprache und dem Geist nichts Ungeheuerliches tut.‘ Und ich feiere die treffend gesprochenen Worte des Buddha mit diesen Strophen:
Ein Mensch, der erwacht ist, selbst-gezähmt und im Samādhi versunken, der dem geistlichen Weg folgt – ein solcher liebt den Frieden des Geistes.
Von den Menschen wird er verehrt, ist über alle Dinge hinausgegangen, und selbst die Götter verehren ihn; so habe ich es vom Vollendeten gehört.
Er hat alle Fesseln überwunden, ist allen Verstrickungen entkommen. Er genießt es, Sinnenfreuden zu entsagen, er ist befreit wie schimmerndes Gold vom Erz.
Der Riese überstrahlt alles wie der Himalaya die anderen Berge. Von allen, die ‚Riese‘ genannt werden, trägt er den wahren Namen, unübertrefflich.
Ich werde den Riesen für dich rühmen, denn er tut nichts Ungeheuerliches. Sanftmut und Mildherzigkeit sind zwei Füße des Riesen,
Inbrunst und Keuschheit die beiden anderen. Vertrauen ist des Riesen Rüssel und Gleichmut seine weißen Stoßzähne.
Achtsamkeit ist sein Nacken, sein Kopf ist Weisheit – Untersuchen und Nachdenken über die natürlichen Gesetzmäßigkeiten. Sein Leib ist der geheiligte Herd des Dhamma und sein Schwanz die Abgeschiedenheit.
Er übt Vertiefung, genießt den Atem und ist innerlich gesammelt. Der Riese ist gesammelt, wenn er geht, der Riese ist gesammelt, wenn er steht,
der Riese ist gesammelt, wenn er liegt, und auch wenn er sitzt, ist der Riese gesammelt. Der Riese ist allseits gezügelt: Das ist die Vervollkommnung des Riesen.
Er isst, was nicht zu tadeln ist, und isst nichts Tadelnswertes. Wenn er Nahrung und Kleidung erhält, hortet er sie nicht.
Alle Ketten hat er zerrissen, die Fesseln grob und fein, und wohin er geht, dahin geht er ohne Sorgen.
Ein weißer Lotus, duftend und dem Geist gefällig, sprießt im Wasser und wächst auch da, doch das Wasser haftet nicht an ihm.
Geradeso ist der Buddha in der Welt geboren und lebt in der Welt, doch die Welt haften nicht an ihm, ganz wie das Wasser nicht am Lotus haftet.
Ein großes loderndes Feuer geht aus, wenn ihm die Nahrung ausgeht. Wenn die Kohlen ausgegangen sind, gilt das Feuer als verloschen.
Dieses Gleichnis wurde vom Klarsichtigen gelehrt, um die Bedeutung klarzumachen. Große Riesen werden verstehen, was der Riese den Riesen gelehrt hat.
Frei von Gier und frei von Hass, frei von Täuschung, unbefleckt, wird der Riese, wenn er den Körper aufgibt, vollkommen erlöschen, unbefleckt.“
The Giant
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms. Then, after the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Ānanda, “Come, Ānanda, let’s go to the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery for the day’s meditation.”
“Yes, sir,” Ānanda replied.
So the Buddha went with Ānanda to the Eastern Monastery. In the late afternoon the Buddha came out of retreat and addressed Ānanda, “Come, Ānanda, let’s go to the eastern gate to bathe.”
“Yes, sir,” Ānanda replied. So the Buddha went with Ānanda to the eastern gate to bathe. When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs.
Now, at that time King Pasenadi had a giant bull elephant called “White”. It emerged from the eastern gate to the beating and playing of musical instruments.
When people saw it they said, “The royal giant is so handsome! The royal giant is so good-looking! The royal giant is so lovely! The royal giant has such a huge body!”
When they said this, Venerable Udāyī said to the Buddha, “Sir, is it only when they see elephants with such a huge, formidable body that people say: ‘A giant, such a giant’? Or do they say it when they see any other creatures with huge, formidable bodies?”
“Udāyī, when they see elephants with such a huge, formidable body people say: ‘A giant, such a giant!’
And also when they see a horse with a huge, formidable body …
When they see a bull with a huge, formidable body …
When they see a serpent with a huge, formidable body …
When they see a tree with a huge, formidable body …
And when they see a human being with such a huge, formidable body people say: ‘A giant, such a giant!’
But Udāyī, one who does nothing monstrous by way of body, speech, and mind is who I call a ‘giant’ in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.”
“It’s incredible, sir, it’s amazing! How well said this was by the Buddha: ‘But Udāyī, one who does nothing monstrous by way of body, speech, and mind is who I call a “giant” in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.’ And I celebrate the well-spoken words of the Buddha with these verses:
Awakened as a human being, self-tamed and immersed in samādhi, following the spiritual path, he loves peace of mind.
Revered by people, gone beyond all things, even the gods revere him; so I’ve heard from the perfected one.
He has transcended all fetters and escaped from entanglements. Delighting to renounce sensual pleasures, he’s freed like lustrous gold from stone.
That giant outshines all, like the Himalaya beside other mountains. Of all those named ‘giant’, he is truly named, supreme.
I shall extol the giant for you, for he does nothing monstrous. Gentleness and harmlessness are two feet of the giant.
Fervor and chastity are his two other feet. Faith is the giant’s trunk, and equanimity his white tusks.
Mindfulness is his neck, his head is wisdom— inquiry and thinking about principles. His belly is the sacred hearth of the Dhamma, and his tail is seclusion.
Practicing absorption, enjoying the breath, he is serene within. The giant is serene when walking, the giant is serene when standing,
the giant is serene when lying down, and when sitting, the giant is serene. The giant is restrained everywhere: this is the accomplishment of the giant.
He eats blameless things, he doesn’t eat blameworthy things. When he gets food and clothes, he avoids storing them up.
Having severed all bonds, fetters large and small, wherever he goes, he goes without concern.
A white lotus, fragrant and delightful, sprouts in water and grows there, but water does not stick to it.
Just so the Buddha is born in the world, and lives in the world, but the world does not stick to him, as water does not stick to the lotus.
A great blazing fire dies down when the fuel runs out. When the coals have gone out it’s said to be ‘quenched’.
This simile is taught by the discerning to express the meaning clearly. Great giants will understand what the giant taught the giant.
Free of greed, free of hate, free of delusion, undefiled; the giant, giving up his body, being undefiled, will be fully quenched.”
Nāgasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṁ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkamissāma divāvihārāyā”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.
Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbārāmo migāramātupāsādo tenupasaṅkami. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “āyāmānanda, yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkamissāma gattāni parisiñcitun”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṁ yena pubbakoṭṭhako tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ. Pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.
Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa seto nāma nāgo mahātūriyatāḷitavāditena pubbakoṭṭhakā paccuttarati.
Apissu taṁ jano disvā evamāha: “abhirūpo vata bho rañño nāgo; dassanīyo vata bho rañño nāgo; pāsādiko vata, bho, rañño nāgo, kāyupapanno vata bho rañño nāgo”ti.
Evaṁ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṁ etadavoca: “hatthimeva nu kho, bhante, mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha: ‘nāgo vata bho nāgo’ti, udāhu aññampi kañci mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha: ‘nāgo vata bho nāgo’”ti?
“Hatthimpi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha: ‘nāgo vata bho nāgo’ti.
Assampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…
goṇampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…
uragampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…
rukkhampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ …pe…
manussampi kho, udāyi, mahantaṁ brahantaṁ kāyupapannaṁ jano disvā evamāha: ‘nāgo vata, bho, nāgo’ti.
Api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṁ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṁ ‘nāgo’ti brūmī”ti.
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Yāva subhāsitañcidaṁ, bhante, bhagavatā— api ca, udāyi, yo sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya āguṁ na karoti kāyena vācāya manasā, tamahaṁ ‘nāgo’ti brūmīti. Idañca panāhaṁ, bhante, bhagavatā subhāsitaṁ imāhi gāthāhi anumodāmi—
Manussabhūtaṁ sambuddhaṁ, attadantaṁ samāhitaṁ; Iriyamānaṁ brahmapathe, cittassūpasame rataṁ.
Yaṁ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṁ; Devāpi taṁ namassanti, iti me arahato sutaṁ.
Sabbasaṁyojanātītaṁ, vanā nibbanamāgataṁ; Kāmehi nekkhammarataṁ, muttaṁ selāva kañcanaṁ.
Sabbe accarucī nāgo, himavāññe siluccaye; Sabbesaṁ nāganāmānaṁ, saccanāmo anuttaro.
Nāgaṁ vo kittayissāmi, na hi āguṁ karoti so; Soraccaṁ avihiṁsā ca, pādā nāgassa te duve.
Tapo ca brahmacariyaṁ, caraṇā nāgassa tyāpare; Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā.
Sati gīvā siro paññā, vīmaṁsā dhammacintanā; Dhammakucchisamātapo, viveko tassa vāladhi.
So jhāyī assāsarato, ajjhattaṁ susamāhito; Gacchaṁ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito.
Seyyaṁ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito; Sabbattha saṁvuto nāgo, esā nāgassa sampadā.
Bhuñjati anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati; Ghāsamacchādanaṁ laddhā, sannidhiṁ parivajjayaṁ.
Saṁyojanaṁ aṇuṁ thūlaṁ, sabbaṁ chetvāna bandhanaṁ; Yena yeneva gacchati, anapekkhova gacchati.
Yathāpi udake jātaṁ, puṇḍarīkaṁ pavaḍḍhati; Nupalippati toyena, sucigandhaṁ manoramaṁ.
Tatheva loke sujāto, buddho loke viharati; Nupalippati lokena, toyena padumaṁ yathā.
Mahāginīva jalito, anāhārūpasammati; Saṅkhāresūpasantesu, nibbutoti pavuccati.
Atthassāyaṁ viññāpanī, upamā viññūhi desitā; Viññassanti mahānāgā, nāgaṁ nāgena desitaṁ.
Vītarāgo vītadoso, Vītamoho anāsavo; Sarīraṁ vijahaṁ nāgo, Parinibbissati anāsavo”ti.