AN6.44
5. Das Kapitel mit Dhammika
5. Dhammikavagga
Mit Migasālā
Da kleidete sich der Ehrwürdige Ānanda am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zur Wohnung der Laienfrau Migasālā und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz.
Und die Laienfrau Migasālā ging zu Ānanda, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Ehrenwerter Ānanda, wie in aller Welt sollen wir die Lehre verstehen, die der Buddha gelehrt hat, wenn die Keuschen und die Unkeuschen beide im nächsten Leben an genau dem gleichen Ort wiedergeboren werden?
Mein Vater Purāṇa war keusch, er lebte abgesondert und vermied den vulgären Akt des Geschlechtsverkehrs. Als er starb, erklärte der Buddha, er sei ein Einmalwiederkehrer und daher in der Schar der freudvollen Götter wiedergeboren.
Aber mein Onkel Isidatta war nicht keusch; er lebte zufrieden mit seiner Frau. Als er starb, erklärte der Buddha ebenfalls, er sei ein Einmalwiederkehrer und daher in der Schar der freudvollen Götter wiedergeboren.
Wie in aller Welt sollen wir die Lehre verstehen, die der Buddha gelehrt hat, wenn die Keuschen und die Unkeuschen beide im nächsten Leben an genau dem gleichen Ort wiedergeboren werden?“
„Du hast recht, Schwester, aber so hat der Buddha es erklärt.“
Und nachdem Ānanda in Migasālās Haus Almosen erhalten hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, ging Ānanda dann zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete die Begebenheit.
„Ānanda, wer ist die Laienfrau Migasālā, ein törichtes, unfähiges Tantchen mit einem Tantchen-Verstand? Und wer ist der, der weiß, wie man Individuen beurteilt? Sechs Personen findet man in der Welt. Welche sechs?
Da ist eine Person von sanftmütiger Art und angenehm im Umgang. Die geistlichen Gefährten leben gerne mit ihr zusammen. Sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person von sanftmütiger Art und angenehm im Umgang. Die geistlichen Gefährten leben gerne mit ihr zusammen. Sie hat Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie und sagen: ‚Dieser hat genau die gleichen Eigenschaften wie der andere, warum ist also einer schlechter und einer besser?‘ Das wird für sie zum langanhaltenden Schaden und Leiden sein.
In diesem Fall ist die Person, die von sanftmütiger Art und angenehm im Umgang ist, die Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden hat, vortrefflicher und erlesener als die andere. Warum ist das so? Weil der Strom der Lehre sie fortträgt. Aber wer kennt den Unterschied außer einem Klargewordenen?
Daher, Ānanda, beurteile Personen nicht. Fälle kein Urteil über Personen. Wer über Personen ein Urteil fällt, schadet sich selbst. Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Dann ist da eine Person, die zornig und eingebildet ist und von Zeit zu Zeit Gedanken voller Gier hat. Sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person, die zornig und eingebildet ist und von Zeit zu Zeit Gedanken voller Gier hat. … Weil der Strom der Lehre sie fortträgt. … Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie …
Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Dann ist da eine Person, die zornig und eingebildet ist und von Zeit zu Zeit den Drang hat, unpassende Dinge zu sagen. Sie hat nichts gehört oder gelernt oder gedanklich durchdrungen und nicht einmal zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem niederen Ort auf, nicht zu einem höheren. Sie geht zu einem niederen Ort, nicht zu einem höheren.
Dann ist da eine Person, die zornig und eingebildet ist und von Zeit zu Zeit den Drang hat, unpassende Dinge zu sagen. Sie hat Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden. Wenn ihr Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, bricht sie zu einem höheren Ort auf, nicht zu einem niederen. Sie geht zu einem höheren Ort, nicht zu einem niederen.
Wertende Menschen vergleichen sie und sagen: ‚Dieser hat genau die gleichen Eigenschaften wie der andere, warum ist also einer schlechter und einer besser?‘ Das wird für sie zum langanhaltenden Schaden und Leiden sein.
In diesem Fall ist die Person, die zornig und eingebildet ist, die Dinge gehört und gelernt und gedanklich durchdrungen und zumindest zeitweilige Freiheit gefunden hat, vortrefflicher und erlesener als die andere. Warum ist das so? Weil der Strom der Lehre sie fortträgt. Aber wer kennt den Unterschied außer einem Klargewordenen?
Daher, Ānanda, beurteile Personen nicht. Fälle kein Urteil über Personen. Wer über Personen ein Urteil fällt, schadet sich selbst. Ich oder jemand wie ich kann über Personen ein Urteil fällen.
Wer ist die Laienfrau Migasālā, ein törichtes, unfähiges Tantchen mit einem Tantchen-Verstand? Und wer ist der, der weiß, wie man Individuen beurteilt? Das sind die sechs Personen, die man in der Welt findet.
Wenn Isidatta die Höhe von Purāṇas Tugend erreicht hätte, hätte Purāṇa nicht einmal Isidattas Bestimmungsort kennen können. Und wenn Purāṇa die Höhe von Isidattas Weisheit erreicht hätte, hätte Isidatta nicht einmal Purāṇas Bestimmungsort kennen können. So fehlte beiden Personen in einer Hinsicht etwas.“
With Migasālā
Then Venerable Ānanda robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the home of the laywoman Migasālā, where he sat on the seat spread out.
Then the laywoman Migasālā went up to Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to him, “Honorable Ānanda, how on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life?
My father Purāṇa was chaste, set apart, avoiding the vulgar act of sex. When he passed away the Buddha declared that, since he was a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods.
But my uncle Isidatta was not chaste; he lived content with his wife. When he passed away the Buddha declared that, since he was also a once-returner, he was reborn in the host of joyful gods.
How on earth are we supposed to understand the teaching taught by the Buddha, when the chaste and the unchaste are both reborn in exactly the same place in the next life?”
“You’re right, sister, but that’s how the Buddha declared it.”
Then Ānanda, after receiving almsfood at Migasālā’s home, rose from his seat and left. Then after the meal, on his return from almsround, Ānanda went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.
“Ānanda, who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individual persons? These six individuals are found in the world. What six?
Take a certain individual who is gentle and pleasant to be with. And spiritual companions enjoy living together with them. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take another individual who is gentle and pleasant to be with. And spiritual companions enjoy living together with them. And they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them, saying: ‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’ This will be for their lasting harm and suffering.
In this case, the individual who is gentle … and has listened, learned, comprehended theoretically, and found temporary freedom is better and finer than the other individual. Why is that? Because the stream of the teaching carries them along. But who knows the difference between them except a Realized One?
So, Ānanda, don’t be judgmental about individuals. Don’t pass judgment on individuals. Those who pass judgment on individuals harm themselves. I, or someone like me, may pass judgment on individuals.
Take another individual who is angry and conceited, and from time to time has greedy thoughts. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take another individual who is angry and conceited, and from time to time has greedy thoughts. … Because the stream of the teaching carries them along. … When their body breaks up, after death, they’re headed for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them …
I, or someone like me, may pass judgment on people.
Take another individual who is angry and conceited, and from time to time has the impulse to speak inappropriately. And they’ve not listened or learned or penetrated theoretically or found even temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a lower place, not a higher. They’re going to a lower place, not a higher.
Take another individual who is angry and conceited, and from time to time has the impulse to speak inappropriately. But they’ve listened and learned and penetrated theoretically and found temporary freedom. When their body breaks up, after death, they depart for a higher place, not a lower. They’re going to a higher place, not a lower.
Judgmental people compare them, saying: ‘This one has just the same qualities as the other, so why is one worse and one better?’ This will be for their lasting harm and suffering.
In this case, the individual who is angry and conceited, but has listened, learned, comprehended theoretically, and found temporary freedom is better and finer than the other individual. Why is that? Because the stream of the teaching carries them along. But who knows the difference between them except a Realized One?
So, Ānanda, don’t be judgmental about individuals. Don’t pass judgment on individuals. Those who pass judgment on individuals harm themselves. I, or someone like me, may pass judgment on individuals.
Who is this laywoman Migasālā, a foolish incompetent aunty, with an aunty’s wit? And who is it that knows how to assess individual persons? These six individuals are found in the world.
If Isidatta had achieved Purāṇa’s level of ethical conduct, Purāṇa could not have even known Isidatta’s destination. And if Purāṇa had achieved Isidatta’s level of wisdom, Isidatta could not have even known Purāṇa’s destination. So both individuals were lacking in one respect.”
Migasālāsutta
Atha kho āyasmā ānando pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena migasālāya upāsikāya nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi.
Atha kho migasālā upāsikā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnā kho migasālā upāsikā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyaṁ?
Pitā me, bhante, purāṇo brahmacārī ahosi ārācārī virato methunā gāmadhammā. So kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmī satto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.
Petteyyopi me, bhante, isidatto abrahmacārī ahosi sadārasantuṭṭho. Sopi kālaṅkato bhagavatā byākato sakadāgāmipatto tusitaṁ kāyaṁ upapannoti.
Kathaṁ kathaṁ nāmāyaṁ, bhante ānanda, bhagavatā dhammo desito aññeyyo, yatra hi nāma brahmacārī ca abrahmacārī ca ubho samasamagatikā bhavissanti abhisamparāyan”ti?
“Evaṁ kho panetaṁ, bhagini, bhagavatā byākatan”ti.
Atha kho āyasmā ānando migasālāya upāsikāya nivesane piṇḍapātaṁ gahetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Atha kho āyasmā ānando pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe? Chayime, ānanda, puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame cha?
Idhānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṁvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.
Idha panānanda, ekacco puggalo sorato hoti sukhasaṁvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti: ‘imassapi teva dhammā aparassapi teva dhammā, kasmā tesaṁ eko hīno eko paṇīto’ti. Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
Tatrānanda, yvāyaṁ puggalo sorato hoti sukhasaṁvāso, abhinandanti sabrahmacārī ekattavāsena, tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṁ kissa hetu? Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati, tadantaraṁ ko jāneyya aññatra tathāgatena.
Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto. Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ, yo vā panassa mādiso.
Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṁ hoti, bāhusaccenapi akataṁ hoti, diṭṭhiyāpi appaṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.
Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa lobhadhammā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṁ hoti …pe… no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti …pe…
yo vā panassa mādiso.
Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi akataṁ hoti …pe… sāmāyikampi vimuttiṁ na labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā hānāya pareti no visesāya, hānagāmīyeva hoti no visesagāmī.
Idha panānanda, ekaccassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti. Tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. So kāyassa bhedā paraṁ maraṇā visesāya pareti no hānāya, visesagāmīyeva hoti no hānagāmī.
Tatrānanda, pamāṇikā pamiṇanti: ‘imassapi teva dhammā, aparassapi teva dhammā. Kasmā tesaṁ eko hīno, eko paṇīto’ti? Tañhi tesaṁ, ānanda, hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya.
Tatrānanda, yassa puggalassa kodhamāno adhigato hoti, samayena samayañcassa vacīsaṅkhārā uppajjanti, tassa savanenapi kataṁ hoti, bāhusaccenapi kataṁ hoti, diṭṭhiyāpi paṭividdhaṁ hoti, sāmāyikampi vimuttiṁ labhati. Ayaṁ, ānanda, puggalo amunā purimena puggalena abhikkantataro ca paṇītataro ca. Taṁ kissa hetu? Imaṁ hānanda, puggalaṁ dhammasoto nibbahati. Tadantaraṁ ko jāneyya aññatra tathāgatena.
Tasmātihānanda, mā puggalesu pamāṇikā ahuvattha; mā puggalesu pamāṇaṁ gaṇhittha. Khaññati hānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇhanto. Ahaṁ vā, ānanda, puggalesu pamāṇaṁ gaṇheyyaṁ, yo vā panassa mādiso.
Kā cānanda, migasālā upāsikā bālā abyattā ammakā ammakapaññā, ke ca purisapuggalaparopariyañāṇe. Ime kho, ānanda, cha puggalā santo saṁvijjamānā lokasmiṁ.
Yathārūpena, ānanda, sīlena purāṇo samannāgato ahosi, tathārūpena sīlena isidatto samannāgato abhavissa. Nayidha purāṇo isidattassa gatimpi aññassa. Yathārūpāya ca, ānanda, paññāya isidatto samannāgato ahosi, tathārūpāya paññāya purāṇo samannāgato abhavissa. Nayidha isidatto purāṇassa gatimpi aññassa. Iti kho, ānanda, ime puggalā ubho ekaṅgahīnā”ti.