AN6.56
6. Das große Kapitel
6. Mahāvagga
Mit Phagguna
Zu dieser Zeit nun war der Ehrwürdige Phagguna mitgenommen, leidend, schwer krank. Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, der Ehrwürdige Phagguna ist mitgenommen, leidend, schwer krank. Herr, bitte geh aus Anteilnahme zum Ehrwürdigen Phagguna.“ Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.
Da kam der Buddha am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zum Ehrwürdigen Phagguna. Der Ehrwürdige Phagguna sah den Buddha von Weitem kommen und versuchte, sich auf seiner Liege aufzurichten.
Der Buddha sagte zu ihm: „Es ist gut, Phagguna, du brauchst nicht aufzustehen. Hier sind von anderen Sitze ausgelegt, da werde ich mich hinsetzen.“
Er setzte sich auf einen ausgebreiteten Sitz und sagte zum Ehrwürdigen Phagguna: „Ich hoffe, es geht dir leidlich, Phagguna, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, dass der Schmerz nachlässt und nicht zunimmt, dass ein Nachlassen ersichtlich ist, kein Zunehmen.“
„Herr, es geht mir nicht leidlich, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist ersichtlich, kein Nachlassen.
Wie wenn ein kräftiger Mann eine scharfe Spitze in meinen Kopf bohren würde: So heftig sind die bohrenden Winde, die mir den Kopf zermartern. Es geht mir nicht leidlich.
Wie wenn ein kräftiger Mann mir einen festen Lederriemen um den Kopf strammziehen würde: So heftig ist der Schmerz in meinem Kopf. Es geht mir nicht leidlich.
Wie wenn ein geschickter Metzger oder Metzgerlehrling mit einem scharfen Fleischermesser den Bauch einer Kuh aufschlitzen würde: So heftig sind die schneidenden Winde, die mir in den Bauch schneiden. Es geht mir nicht leidlich.
Wie wenn zwei kräftige Männer einen schwächeren Mann an den Armen packen würden, um ihn über einer Grube mit glühenden Kohlen zu verbrennen und zu schmoren: So heftig ist das Brennen in meinem Körper. Es geht mir nicht leidlich, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist ersichtlich, kein Nachlassen.“
Dann leitete der Buddha den Ehrwürdigen Phagguna mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob ihn. Darauf erhob er sich von seinem Sitz und ging.
Nicht lange, nachdem der Buddha gegangen war, starb der Ehrwürdige Phagguna. Zur Zeit seines Todes waren seine Sinne klar. Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, nicht lange, nachdem der Buddha gegangen war, ist der Ehrwürdige Phagguna gestorben. Zur Zeit seines Todes waren seine Sinne klar.“
„Und warum sollten seine Sinne nicht klar gewesen sein? Der Geist des Mönchs Phagguna war nicht von den fünf niederen Fesseln befreit. Aber als er diese Unterweisung hörte, wurde sein Geist von ihnen befreit.
Ānanda, es gibt sechs Vorteile davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören und die Bedeutung zur rechten Zeit zu untersuchen. Welche sechs?
Zunächst ist da ein Mönch, dessen Geist nicht von den fünf niederen Fesseln befreit ist. Zur Zeit seines Todes bekommt er den Klargewordenen zu sehen. Der Klargewordene verkündet ihm eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist. Wenn er diese Unterweisung hört, wird der Geist dieses Mönchs von den fünf niederen Fesseln befreit. Das ist der erste Vorteil davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören.
Dann ist da ein anderer Mönch, dessen Geist nicht von den fünf niederen Fesseln befreit ist. Zur Zeit seines Todes bekommt er nicht den Klargewordenen zu sehen, aber einen Schüler des Klargewordenen. Der Schüler des Klargewordenen lehrt ihn den Dhamma … Wenn er diese Unterweisung hört, wird der Geist dieses Mönchs von den fünf niederen Fesseln befreit. Das ist der zweite Vorteil davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören.
Dann ist da ein anderer Mönch, dessen Geist nicht von den fünf niederen Fesseln befreit ist. Zur Zeit seines Todes bekommt er weder den Klargewordenen noch einen Schüler des Klargewordenen zu sehen. Aber er denkt im Herzen über die Lehre nach und erwägt sie, untersucht sie mit dem Geist, wie er sie gehört und sich eingeprägt hat. Wenn er das tut, wird sein Geist von den fünf niederen Fesseln befreit. Das ist der dritte Vorteil davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören.
Dann ist da ein anderer Mönch, dessen Geist von den fünf niederen Fesseln befreit, aber nicht durch das unübertreffliche Auflösen der Bindungen befreit ist. Zur Zeit seines Todes bekommt er den Klargewordenen zu sehen. Der Klargewordene lehrt ihn den Dhamma … Wenn er diese Unterweisung hört, wird sein Geist durch das unübertreffliche Auflösen der Bindungen befreit. Das ist der vierte Vorteil davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören.
Dann ist da ein anderer Mönch, dessen Geist von den fünf niederen Fesseln befreit, aber nicht durch das unübertreffliche Auflösen der Bindungen befreit ist. Zur Zeit seines Todes bekommt er nicht den Klargewordenen zu sehen, aber einen Schüler des Klargewordenen. Der Schüler des Klargewordenen lehrt ihn den Dhamma … Wenn er diese Unterweisung hört, wird der Geist dieses Mönchs durch das unübertreffliche Auflösen der Bindungen befreit. Das ist der fünfte Vorteil davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören.
Dann ist da ein anderer Mönch, dessen Geist von den fünf niederen Fesseln befreit, aber nicht durch das Auflösen der Bindungen befreit ist. Zur Zeit seines Todes bekommt er weder den Klargewordenen noch einen Schüler des Klargewordenen zu sehen. Aber er denkt im Herzen über die Lehre nach und erwägt sie, untersucht sie mit dem Geist, wie er sie gehört und sich eingeprägt hat. Wenn er das tut, wird sein Geist durch das unübertreffliche Auflösen der Bindungen befreit. Das ist der sechste Vorteil davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören.
Das sind die sechs Vorteile davon, zur rechten Zeit die Lehre zu hören und die Bedeutung zur rechten Zeit zu untersuchen.“
With Phagguna
Now at that time Venerable Phagguna was sick, suffering, gravely ill. Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, Venerable Phagguna is sick. Sir, please go to Venerable Phagguna out of sympathy.” The Buddha consented with silence.
Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to Venerable Phagguna. Venerable Phagguna saw the Buddha coming off in the distance and stirred in his cot.
The Buddha said to him, “It’s all right, Phagguna, don’t get up. There are some seats spread out by others, I will sit there.”
He sat on the seat spread out and said to Venerable Phagguna: “I hope you’re keeping well, Phagguna; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”
“Sir, I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.
The winds piercing my head are so severe, it feels like a strong man drilling into my head with a sharp point. I’m not keeping well.
The pain in my head is so severe, it feels like a strong man tightening a strong leather strap around my head. I’m not keeping well.
The winds slicing my belly are so severe, like a deft butcher or their apprentice were slicing open a cows’s belly with a sharp meat cleaver. I’m not keeping well.
The burning in my body is so severe, it feels like two strong men grabbing a weaker man by the arms to burn and scorch him on a pit of glowing coals. I’m not keeping well, I’m not getting by. The pain is terrible and growing, not fading; its growing is evident, not its fading.”
Then the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired Venerable Phagguna with a Dhamma talk, after which he got up from his seat and left.
Not long after the Buddha left, Venerable Phagguna passed away. At the time of his death, his faculties were bright and clear. Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, soon after the Buddha left, Venerable Phagguna died. At the time of his death, his faculties were bright and clear.”
“And why shouldn’t his faculties be bright and clear? The mendicant Phagguna’s mind was not freed from the five lower fetters. But when he heard that teaching his mind was freed from them.
Ānanda, there are these six benefits to hearing the teaching at the right time and examining the meaning at the right time. What six?
Firstly, take the case of a mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters. At the time of death they get to see the Realized One. The Realized One proclaims a teaching to them that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure. When they hear that teaching their mind is freed from the five lower fetters. This is the first benefit of listening to the teaching.
Next, take the case of another mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters. At the time of death they don’t get to see the Realized One, but they get to see a Realized One’s disciple. The Realized One’s disciple teaches them Dhamma … When they hear that teaching their mind is freed from the five lower fetters. This is the second benefit of listening to the teaching.
Next, take the case of another mendicant whose mind is not freed from the five lower fetters. At the time of death they don’t get to see the Realized One, or to see a Realized One’s disciple. But they think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it. As they do so their mind is freed from the five lower fetters. This is the third benefit of listening to the teaching.
Next, take the case of a mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments. At the time of death they get to see the Realized One. The Realized One teaches them Dhamma … When they hear that teaching their mind is freed with the supreme ending of attachments. This is the fourth benefit of listening to the teaching.
Next, take the case of another mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments. At the time of death they don’t get to see the Realized One, but they get to see a Realized One’s disciple. The Realized One’s disciple teaches them Dhamma … When they hear that teaching their mind is freed with the supreme ending of attachments. This is the fifth benefit of listening to the teaching.
Next, take the case of another mendicant whose mind is freed from the five lower fetters, but not with the supreme ending of attachments. At the time of death they don’t get to see the Realized One, or to see a Realized One’s disciple. But they think about and consider the teaching in their heart, examining it with the mind as they learned and memorized it. As they do so their mind is freed with the supreme ending of attachments. This is the sixth benefit of listening to the teaching.
These are the six benefits to hearing the teaching at the right time and examining the meaning at the right time.”
Phaggunasutta
Tena kho pana samayena āyasmā phagguno ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:
“āyasmā, bhante, phagguno ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Sādhu, bhante, bhagavā yenāyasmā phagguno tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā phagguno tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā phagguno bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna mañcake samadhosi.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ phaggunaṁ etadavoca: “alaṁ, phagguna, mā tvaṁ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni parehi paññattāni, tatthāhaṁ nisīdissāmī”ti.
Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ phaggunaṁ etadavoca: “Kacci te, phagguna, khamanīyaṁ kacci yāpanīyaṁ? Kacci te dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṁ paññāyati, no abhikkamo”ti?
“Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evamevaṁ kho me, bhante, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīsaveṭhanaṁ dadeyya; evamevaṁ kho me, bhante, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṁ parikanteyya; evamevaṁ kho me, bhante, adhimattā vātā kucchiṁ parikantanti. Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo.
Seyyathāpi, bhante, dve balavanto purisā dubbalataraṁ purisaṁ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṁ samparitāpeyyuṁ; evamevaṁ kho me, bhante, adhimatto kāyasmiṁ ḍāho. Na me, bhante, khamanīyaṁ na yāpanīyaṁ. Bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṁ paññāyati, no paṭikkamo”ti.
Atha kho bhagavā āyasmantaṁ phaggunaṁ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṁsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Atha kho āyasmā phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṁsu. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca: “āyasmā, bhante, phagguno acirapakkantassa bhagavato kālamakāsi. Tamhi cassa samaye maraṇakāle indriyāni vippasīdiṁsū”ti.
“Kiṁ hānanda, phaggunassa bhikkhuno indriyāni na vippasīdissanti. Phaggunassa, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ ahosi. Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ.
Chayime, ānanda, ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāya. Katame cha?
Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṁ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuccati. Ayaṁ, ānanda, paṭhamo ānisaṁso kālena dhammassavane.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ sātthaṁ sabyañjanaṁ, kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuccati. Ayaṁ, ānanda, dutiyo ānisaṁso kālena dhammassavane.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ avimuttaṁ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuccati. Ayaṁ, ānanda, tatiyo ānisaṁso kālena atthupaparikkhāya.
Idhānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle labhati tathāgataṁ dassanāya. Tassa tathāgato dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ …pe… brahmacariyaṁ pakāseti. Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṁ vimuccati. Ayaṁ, ānanda, catuttho ānisaṁso kālena dhammassavane.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, api ca kho tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya. Tassa tathāgatasāvako dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ …pe… parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāseti. Tassa taṁ dhammadesanaṁ sutvā anuttare upadhisaṅkhaye cittaṁ vimuccati. Ayaṁ, ānanda, pañcamo ānisaṁso kālena dhammassavane.
Puna caparaṁ, ānanda, bhikkhuno pañcahi orambhāgiyehi saṁyojanehi cittaṁ vimuttaṁ hoti, anuttare ca kho upadhisaṅkhaye cittaṁ avimuttaṁ hoti. So tamhi samaye maraṇakāle na heva kho labhati tathāgataṁ dassanāya, napi tathāgatasāvakaṁ labhati dassanāya; api ca kho yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Tassa yathāsutaṁ yathāpariyattaṁ dhammaṁ cetasā anuvitakkayato anuvicārayato manasānupekkhato anuttare upadhisaṅkhaye cittaṁ vimuccati. Ayaṁ, ānanda, chaṭṭho ānisaṁso kālena atthupaparikkhāya.
Ime kho, ānanda, cha ānisaṁsā kālena dhammassavane kālena atthupaparikkhāyā”ti.