6. Das große Kapitel

Die sechs Wiedergeburtsklassen

Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf. Da ging der Ehrwürdige Ānanda zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

„Herr, Pūraṇa Kassapa beschreibt sechs Wiedergeburtsklassen: schwarz, blau, rot, gelb, weiß und äußerstes Weiß.

Die schwarze Wiedergeburtsklasse besteht aus denen, die Schafe, Schweine, Geflügel oder Rotwild schlachten, der Jagd oder Fischerei nachgehen, die Räuber oder Henker, Rindermetzger oder Kerkermeister sind oder ein anderes unbarmherziges Geschäft betreiben.

Die blaue Wiedergeburtsklasse besteht aus Mönchen und Nonnen, deren Leben dornig ist, oder anderen, die die Wirksamkeit von Taten und Verhalten lehren.

Die rote Wiedergeburtsklasse besteht aus den Jaina-Asketen, die sich mit einem Stück Stoff bekleiden.

Die gelbe Wiedergeburtsklasse besteht aus den weiß gekleideten Laien, die Schüler der nackten Asketen sind.

Die weiße Wiedergeburtsklasse besteht aus den Ājīvaka-Asketen und -Asketinnen.

Und die Wiedergeburtsklasse von äußerstem Weiß besteht aus Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca und dem Bambusstab-Asketen Gosāla.

Das sind die sechs Wiedergeburtsklassen, die Pūraṇa Kassapa beschreibt.“

„Aber Ānanda, hat die ganze Welt Pūraṇa Kassapa dazu ermächtigt, diese sechs Wiedergeburtsklassen zu beschreiben?“

„Nein, Herr.“

„Wie wenn man einem armen, mittellosen, bedürftigen Menschen eine Portion Fleisch aufzwingen und ihm sagen würde: ‚He, Mann, iss dieses Fleisch und bezahle es!‘ Ebenso hat Pūraṇa Kassapa diese sechs Wiedergeburtsklassen ohne die Zustimmung jener Asketen und Brahmanen beschrieben. Und er hat es auf törichte, unfähige und untaugliche Weise getan, ohne gesunden Menschenverstand.

Doch ich beschreibe auch sechs Wiedergeburtsklassen. Hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“

„Ja, Herr“, antwortete Ānanda. Der Buddha sagte:

„Und was, Ānanda, sind die sechs Wiedergeburtsklassen? Jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, bewirkt ein dunkles Ergebnis. Jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, bewirkt ein helles Ergebnis. Jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, bewirkt das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist. Jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, bewirkt ein dunkles Ergebnis. Jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, bewirkt ein helles Ergebnis. Jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, bewirkt das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist.

Und wie bewirkt jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, ein dunkles Ergebnis? Da ist jemand in einer geringen Familie wiedergeboren – einer Familie von Leichenarbeitern, Jägern, Korbflechtern, Wagenbauern oder Lumpensammlern – arm, mit wenig zu essen und zu trinken, wo das Leben rau ist und Nahrung und Obdach schwer zu finden. Und er ist hässlich, unansehnlich, entstellt, kränklich – einäugig, verkrüppelt, lahm oder halb gelähmt. Er gelangt nicht an Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, an Kränze, Düfte und Make-up oder an ein Bett, ein Haus und Licht. Und er tut Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. So bewirkt jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, ein dunkles Ergebnis.

Und wie bewirkt jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, ein helles Ergebnis? Da ist jemand in einer geringen Familie wiedergeboren … Aber er tut Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. So bewirkt jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, ein helles Ergebnis.

Und wie bewirkt jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist? Da ist jemand in einer geringen Familie wiedergeboren … Er rasiert sich Haar und Bart, legt ockerfarbene Roben an und zieht aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Er gibt die fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen. Sein Geist ist in den vier Arten der Achtsamkeitsmeditation fest verankert. Er entwickelt wahrhaftig die sieben Faktoren des Erwachens. Und dann bewirkt er das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist. So bewirkt jemand, der in eine dunkle Klasse hineingeboren wurde, das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist.

Und wie bewirkt jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, ein dunkles Ergebnis? Da ist jemand in einer angesehenen Familie wiedergeboren – einer gutsituierten Familie von Adligen, Brahmanen oder Hausbesitzern – reich, wohlhabend und vermögend, mit einer Fülle von Gold und Silber, einer Fülle von Vermögen und Gütern, einer Fülle von Geld und Getreide. Und er ist ansprechend, gut aussehend, reizend, von unvergleichlicher Schönheit. Er gelangt an Essen, Trinken, Kleidung und Transportmittel, an Kränze, Düfte und Make-up und an ein Bett, ein Haus und Licht. Aber er tut Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. So bewirkt jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, ein dunkles Ergebnis.

Und wie bewirkt jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, ein helles Ergebnis? Da ist jemand in einer angesehenen Familie wiedergeboren … Und er tut Gutes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt. So bewirkt jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, ein helles Ergebnis.

Und wie bewirkt jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist? Da ist jemand in einer angesehenen Familie wiedergeboren … Er rasiert sich Haar und Bart, legt ockerfarbene Roben an und zieht aus dem Haus fort ins hauslose Leben. Er gibt die fünf Hindernisse auf, die Verunreinigungen des Herzens, die die Weisheit schwächen. Sein Geist ist in den vier Arten der Achtsamkeitsmeditation fest verankert. Er entwickelt wahrhaftig die sieben Faktoren des Erwachens. Und dann bewirkt er das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist. So bewirkt jemand, der in eine helle Klasse hineingeboren wurde, das Erlöschen, das weder dunkel noch hell ist.

Das sind die sechs Wiedergeburtsklassen.“

The Six Classes of Rebirth

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. Then Venerable Ānanda went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

“Sir, Pūraṇa Kassapa describes six classes of rebirth: black, blue, red, yellow, white, and ultimate white.

The black class of rebirth consists of slaughterers of sheep, pigs, poultry, or deer, hunters or fishers, bandits, executioners, butchers of cattle, jailers, and any others with a cruel livelihood.

The blue class of rebirth consists of mendicants whose life is thorny, and any others who teach the efficacy of deeds and action.

The red class of rebirth consists of the Jain ascetics who wear one cloth.

The yellow class of rebirth consists of the lay people dressed in white who are disciples of the naked ascetics.

The white class of rebirth consists of male and female Ājīvaka ascetics.

And the ultimate white class of rebirth consists of Nanda Vaccha, Kisa Saṅkicca, and the bamboo-staffed ascetic Gosāla.

These are the six classes of rebirth that Pūraṇa Kassapa describes.”

“But Ānanda, did the whole world authorize Pūraṇa Kassapa to describe these six classes of rebirth?”

“No, sir.”

“It’s as if they were to force a chop on a poor, penniless person, telling them, ‘Eat this meat and pay for it!’ In the same way, Pūraṇa Kassapa has described these six classes of rebirth without the consent of those ascetics and brahmins. And he has done so in a foolish, incompetent, unskilled way, lacking common sense.

I, however, also describe six classes of rebirth. Listen and apply your mind well, I will speak.”

“Yes, sir,” Ānanda replied. The Buddha said this:

“And what, Ānanda, are the six classes of rebirth? Someone born into a dark class gives rise to a dark result. Someone born into a dark class gives rise to a bright result. Someone born into a dark class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright. Someone born into a bright class gives rise to a dark result. Someone born into a bright class gives rise to a bright result. Someone born into a bright class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

And how does someone born into a dark class give rise to a dark result? It’s when someone is reborn in a low family—a family of corpse-workers, bamboo-workers, hunters, chariot-makers, or scavengers—poor, with little to eat or drink, where life is tough, and food and shelter are hard to find. And they’re ugly, unsightly, deformed, sickly—one-eyed, crippled, lame, or half-paralyzed. They don’t get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; or bed, house, and lighting. And they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. That’s how someone born into a dark class gives rise to a dark result.

And how does someone born into a dark class give rise to a bright result? It’s when some person is reborn in a low family … But they do good things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. That’s how someone born into a dark class gives rise to a bright result.

And how does someone born into a dark class give rise to extinguishment, which is neither dark nor bright? It’s when some person is reborn in a low family … They shave off their hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness. They give up the five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. They firmly establish their mind in the four kinds of mindfulness meditation. They truly develop the seven awakening factors. And then they give rise to extinguishment, which is neither dark nor bright. That’s how someone born in a dark class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

And how does someone born into a bright class give rise to a dark result? It’s when someone is reborn in an eminent family—a well-to-do family of aristocrats, brahmins, or householders—rich, affluent, and wealthy, with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain. And they’re attractive, good-looking, lovely, of surpassing beauty. They get to have food, drink, clothes, and vehicles; garlands, fragrance, and makeup; and bed, house, and lighting. But they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. That’s how someone born into a bright class gives rise to a dark result.

And how does someone born into a bright class give rise to a bright result? It’s when some person is reborn in an eminent family … And they do good things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm. That’s how someone born into a bright class give rise to a bright result.

And how does someone born into a bright class give rise to extinguishment, which is neither dark nor bright? It’s when some person is reborn in an eminent family … They shave off their hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness. They give up the five hindrances, corruptions of the heart that weaken wisdom. They firmly establish their mind in the four kinds of mindfulness meditation. They truly develop the seven awakening factors. And then they give rise to extinguishment, which is neither dark nor bright. That’s how someone born into a bright class gives rise to extinguishment, which is neither dark nor bright.

These are the six classes of rebirth.”

Chaḷabhijātisutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

“pūraṇena, bhante, kassapena chaḷabhijātiyo paññattā— kaṇhābhijāti paññattā, nīlābhijāti paññattā, lohitābhijāti paññattā, haliddābhijāti paññattā, sukkābhijāti paññattā, paramasukkābhijāti paññattā.

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena kaṇhābhijāti paññattā, orabbhikā sūkarikā sākuṇikā māgavikā luddā macchaghātakā corā coraghātakā bandhanāgārikā ye vā panaññepi keci kurūrakammantā.

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena nīlābhijāti paññattā, bhikkhū kaṇṭakavuttikā ye vā panaññepi keci kammavādā kriyavādā.

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena lohitābhijāti paññattā, nigaṇṭhā ekasāṭakā.

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena haliddābhijāti paññattā, gihī odātavasanā acelakasāvakā.

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena sukkābhijāti paññattā, ājīvakā ājīvakiniyo.

Tatridaṁ, bhante, pūraṇena kassapena paramasukkābhijāti paññattā, nando vaccho kiso saṅkicco makkhali gosālo.

Pūraṇena, bhante, kassapena imā chaḷabhijātiyo paññattā”ti.

“Kiṁ panānanda, pūraṇassa kassapassa sabbo loko etadabbhanujānāti imā chaḷabhijātiyo paññāpetun”ti?

“No hetaṁ, bhante.

Seyyathāpi, ānanda, puriso daliddo assako anāḷhiko, tassa akāmakassa bilaṁ olaggeyyuṁ: ‘idaṁ te, ambho purisa, maṁsañca khāditabbaṁ, mūlañca anuppadātabban’ti. Evamevaṁ kho, ānanda, pūraṇena kassapena appaṭiññāya etesaṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ imā chaḷabhijātiyo paññattā, yathā taṁ bālena abyattena akhettaññunā akusalena.

Ahaṁ kho panānanda, chaḷabhijātiyo paññāpemi. Taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:

“katamā cānanda, chaḷabhijātiyo? Idhānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati. Idha panānanda, ekacco sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā nesādakule vā venakule vā rathakārakule vā pukkusakule vā, dalidde appannapānabhojane kasiravuttike, yattha kasirena ghāsacchādo labbhati. So ca hoti dubbaṇṇo duddasiko okoṭimako bavhābādho kāṇo vā kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, na lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā …pe… So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati. So kāyena sucaritaṁ caritvā, vācāya sucaritaṁ caritvā, manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Kathañcānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati? Idhānanda, ekacco nīce kule paccājāto hoti—caṇḍālakule vā …pe… So kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. So evaṁ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Evaṁ kho, ānanda, kaṇhābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti—khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So ca hoti abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, lābhī annassa pānassa vatthassa yānassa mālāgandhavilepanassa seyyāvasathapadīpeyyassa. So kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno kaṇhaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti—khattiyamahāsālakule vā …pe… So kāyena sucaritaṁ carati, vācāya sucaritaṁ carati, manasā sucaritaṁ carati. So kāyena sucaritaṁ caritvā, vācāya sucaritaṁ caritvā, manasā sucaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjati. Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno sukkaṁ dhammaṁ abhijāyati.

Kathañcānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati? Idhānanda, ekacco ucce kule paccājāto hoti—khattiyamahāsālakule vā brāhmaṇamahāsālakule vā gahapatimahāsālakule vā, aḍḍhe mahaddhane mahābhoge pahūtajātarūparajate pahūtavittūpakaraṇe pahūtadhanadhaññe. So kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajati. So evaṁ pabbajito samāno pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe, catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto, satta bojjhaṅge yathābhūtaṁ bhāvetvā akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati. Evaṁ kho, ānanda, sukkābhijātiyo samāno akaṇhaṁ asukkaṁ nibbānaṁ abhijāyati.

Imā kho, ānanda, chaḷabhijātiyo”ti.