AN7.4
1. Das Kapitel über Reichtum
1. Dhanavagga
Die Kräfte, ausführlich
„Mönche und Nonnen, es gibt sieben Kräfte. Welche sieben? Die Kraft des Vertrauens, der Energie, des Gewissens, der Besonnenheit, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit.
Und was ist die Kraft des Vertrauens? Da hat ein edler Schüler Vertrauen zum Erwachen des Klargewordenen: ‚Dieser Gesegnete ist vollendet, ein vollkommen erwachter Buddha, von vollendetem Wissen und Verhalten, heilig, Kenner der Welt, unübertrefflicher Anleiter für alle, die schulungsfähig sind, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, gesegnet.‘ Das nennt man die Kraft des Vertrauens.
Und was ist die Kraft der Energie? Da lebt ein edler Schüler so, dass er seine Energie aufrüttelt, um untaugliche Eigenschaften aufzugeben und sich taugliche Eigenschaften zu eigen zu machen. Er ist stark, beharrlich fest, und lässt nicht nach beim Entwickeln tauglicher Eigenschaften. Das nennt man die Kraft der Energie.
Und was ist die Kraft des Gewissens? Da hat ein edler Schüler ein Gewissen. Sein Gewissen regt sich bei Fehlverhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und beim Erwerb von schlechten, untauglichen Eigenschaften. Das nennt man die Kraft des Gewissens.
Und was ist die Kraft der Besonnenheit? Da ist ein edler Schüler besonnen. Er ist besonnen, wenn es um Fehlverhalten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist und um den Erwerb schlechter, untauglicher Eigenschaften geht. Das nennt man die Kraft der Besonnenheit.
Und was ist die Kraft der Achtsamkeit? Da ist ein edler Schüler achtsam. Er besitzt äußerste Achtsamkeit und Wachheit, und an Dinge, die vor langer Zeit getan oder gesagt wurden, kann er sich erinnern und sie sich ins Gedächtnis rufen. Das nennt man die Kraft der Achtsamkeit.
Und was ist die Kraft der Versenkung? Da tritt ein edler Schüler, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. … Indem er Glück und Schmerz aufgibt, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, tritt er in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit. Das nennt man die Kraft der Versenkung.
Und was ist die Kraft der Weisheit? Da ist ein edler Schüler weise. Er besitzt die Weisheit des Entstehens und Vergehens, die edel und durchdringend ist und zur völligen Auflösung des Leidens führt. Das nennt man die Kraft der Weisheit.
Das sind die sieben Kräfte.
Die Kräfte sind Vertrauen und Energie, Gewissen und Besonnenheit, Achtsamkeit und Versenkung und Weisheit als die siebte Kraft. Mit diesen Kräften lebt ein kluger Mönch glücklich.
Er soll die Lehre wohlüberlegt untersuchen und die Bedeutung klar mit Weisheit sehen. Dann gleicht die Befreiung seines Herzens einer erlöschenden Lampe.“
Powers in Detail
“Mendicants, there are these seven powers. What seven? The powers of faith, energy, conscience, prudence, mindfulness, immersion, and wisdom.
And what is the power of faith? It’s when a noble disciple has faith in the Realized One’s awakening: ‘That Blessed One is perfected, a fully awakened Buddha, accomplished in knowledge and conduct, holy, knower of the world, supreme guide for those fit for training, teacher of gods and humans, awakened, blessed.’ This is called the power of faith.
And what is the power of energy? It’s when a noble disciple lives with energy roused up for giving up unskillful qualities and embracing skillful qualities. They’re strong, staunchly vigorous, not slacking off when it comes to developing skillful qualities. This is called the power of energy.
And what is the power of conscience? It’s when a noble disciple has a conscience. They’re conscientious about bad conduct by way of body, speech, and mind, and conscientious about acquiring any bad, unskillful qualities. This is called the power of conscience.
And what is the power of prudence? It’s when a noble disciple is prudent. They’re prudent when it comes to bad conduct by way of body, speech, and mind, and prudent when it comes to the acquiring of any bad, unskillful qualities. This is called the power of prudence.
And what is the power of mindfulness? It’s when a noble disciple is mindful. They have utmost mindfulness and alertness, and can remember and recall what was said and done long ago. This is called the power of mindfulness.
And what is the power of immersion? It’s when a noble disciple, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. … With the giving up of pleasure and pain and the disappearance of former happiness and sadness, they enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. This is called the power of immersion.
And what is the power of wisdom? It’s when a noble disciple is wise. They have the wisdom of arising and passing away which is noble, penetrative, and leads to the complete ending of suffering. This is called the power of wisdom.
These are the seven powers.
The powers are faith and energy, conscience and prudence, mindfulness and immersion, and wisdom as the seventh power. Empowered by these, an astute mendicant lives happily.
They should examine the teaching rationally, discerning the meaning with wisdom. The liberation of their heart is like a lamp going out.”
Vitthatabalasutta
“Sattimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni satta? Saddhābalaṁ, vīriyabalaṁ, hirībalaṁ, ottappabalaṁ, satibalaṁ, samādhibalaṁ, paññābalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṁ: ‘itipi so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho …pe… satthā devamanussānaṁ buddho bhagavā’ti. Idaṁ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṁ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, hirībalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirīmā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, hirībalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṁ akusalānaṁ dhammānaṁ samāpattiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, satibalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, satibalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, samādhibalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako vivicceva kāmehi catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati. Idaṁ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṁ.
Katamañca, bhikkhave, paññābalaṁ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṁ vuccati, bhikkhave, paññābalaṁ.
Imāni kho, bhikkhave, satta balānīti.
Saddhābalaṁ vīriyañca, hirī ottappiyaṁ balaṁ; Satibalaṁ samādhi ca, paññā ve sattamaṁ balaṁ; Etehi balavā bhikkhu, sukhaṁ jīvati paṇḍito.
Yoniso vicine dhammaṁ, paññāyatthaṁ vipassati; Pajjotasseva nibbānaṁ, vimokkho hoti cetaso”ti.