AN7.47
5. Das Kapitel über ein großes Opfer
5. Mahāyaññavagga
Feuer (2)
Nun hatte zu dieser Zeit der Brahmane Uggatasarīra ein großes Opfer vorbereitet. Je fünfhundert Stiere, Ochsen, Färsen, Ziegen und Widder waren zum Opfer an den Pfahl geführt worden.
Dann ging der Brahmane Uggatasarīra zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: „Werter Gotama, ich habe gehört, das Opferfeuer zu entzünden und den Opferpfahl zu errichten, bringe reiche Frucht und großen Vorteil.“
„Ich habe das auch gehört, Brahmane.“
Zum zweiten und zum dritten Mal sagte Uggatasarīra zum Buddha: „Werter Gotama, ich habe gehört, das Opferfeuer zu entzünden und den Opferpfahl zu errichten, bringe reiche Frucht und großen Vorteil.“
„Ich habe das auch gehört, Brahmane.“
„Dann sind der werte Gotama und ich über diese Sache ja völlig einer Meinung.“
Daraufhin sagte der Ehrwürdige Ānanda zu Uggatasarīra: „Brahmane, du solltest den Buddha nicht auf diese Art fragen. Du solltest ihn so fragen: ‚Herr, ich will das Opferfeuer entzünden und den Opferpfahl errichten. Dass der Buddha mich bitte unterweise und anleite. Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.‘“
Und Uggatasarīra sagte zum Buddha: „Werter Gotama, ich will das Opferfeuer entzünden und den Opferpfahl errichten. Dass der werte Gotama mich bitte unterweise und anleite. Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.“
„Noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, richtet man drei untaugliche Messer auf, die zu Leiden heranreifen, auf Leiden hinauslaufen. Welche drei? Das Messer des Körpers, der Sprache und des Geistes. Noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, bringt man den Gedanken hervor: ‚All diese Stiere, Ochsen, Färsen, Ziegen und Widder sollen für das Opfer geschlachtet werden!‘ Man denkt: ‚Ich will Verdienst schaffen‘ und schafft dabei Verderbnis. Man denkt: ‚Ich will Gutes tun‘ und tut dabei Schlechtes. Man denkt: ‚Ich will den Pfad zu einer guten Wiedergeburt suchen‘ und sucht dabei den Pfad zu einer schlechten Wiedergeburt. Noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, richtet man dieses erste untaugliche Messer des Geistes auf, das zu Leiden heranreift, auf Leiden hinausläuft.
Dann sagt man, noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, etwas wie: ‚All diese Stiere, Ochsen, Färsen, Ziegen und Widder sollen für das Opfer geschlachtet werden!‘ Man denkt: ‚Ich will Verdienst schaffen‘ und schafft dabei Verderbnis. Man denkt: ‚Ich will Gutes tun‘ und tut dabei Schlechtes. Man denkt: ‚Ich will den Pfad zu einer guten Wiedergeburt suchen‘ und sucht dabei den Pfad zu einer schlechten Wiedergeburt. Noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, richtet man dieses zweite untaugliche Messer der Sprache auf, das zu Leiden heranreift, auf Leiden hinausläuft.
Dann trifft man, noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, persönlich die Vorbereitungen dafür, die Stiere, Ochsen, Färsen, Ziegen und Widder als Opfer zu schlachten. Man denkt: ‚Ich will Verdienst schaffen‘ und schafft dabei Verderbnis. Man denkt: ‚Ich will Gutes tun‘ und tut dabei Schlechtes. Man denkt: ‚Ich will den Pfad zu einer guten Wiedergeburt suchen‘ und sucht dabei den Pfad zu einer schlechten Wiedergeburt. Noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, richtet man dieses dritte untaugliche Messer des Körpers auf, das zu Leiden heranreift, auf Leiden hinausläuft. Noch bevor man das Opferfeuer entzündet und den Opferpfahl errichtet, richtet man diese drei untauglichen Messer auf, die zu Leiden heranreifen, auf Leiden hinausläuft.
Brahmane, drei Feuer sollen aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt. Welche drei? Das Feuer der Gier, des Hasses und der Täuschung.
Und warum soll das Feuer der Gier aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt? Ein gieriger Mensch tut Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Darum soll das Feuer der Gier aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt.
Und warum soll das Feuer des Hasses aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt? Ein hasserfüllter Mensch tut Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Darum soll das Feuer des Hasses aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt.
Und warum soll das Feuer der Täuschung aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt? Ein Mensch, der sich täuscht, tut Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Darum soll das Feuer der Täuschung aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt. Diese drei Feuer sollen aufgegeben und zurückgewiesen werden, nicht gepflegt.
Brahmane, um drei Feuer sollst du dich freudig kümmern, sie ehren, achten, würdigen und verehren. Welche drei? Das Feuer derer, die einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig sind, das Feuer eines Hausbesitzers und das Feuer derer, die einer religiösen Gabe würdig sind.
Und was ist das Feuer derer, die einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig sind? Deine Mutter und dein Vater werden das Feuer derer genannt, die einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig sind. Warum ist das so? Weil du von ihnen im Opfer gezeugt und geschaffen wurdest. Daher sollst du dich um dieses Feuer freudig kümmern, es ehren, achten, würdigen und verehren.
Und was ist das Feuer eines Hausbesitzers? Deine Kinder, Frauen, abhängigen Diener, Dienstboten und Arbeiter werden das Feuer eines Hausbesitzers genannt. Daher sollst du dich um dieses Feuer freudig kümmern, es ehren, achten, würdigen und verehren.
Und was ist das Feuer derer, die einer religiösen Gabe würdig sind? Diese Asketen und Brahmanen, die Rausch und Nachlässigkeit unterlassen, die in Geduld und Sanftmut verankert sind und sich selbst bändigen, beruhigen und zum Erlöschen bringen, diese nennt man das Feuer derer, die einer religiösen Gabe würdig sind. Daher sollst du dich um dieses Feuer freudig kümmern, es ehren, achten, würdigen und verehren. Um diese drei Feuer sollst du dich freudig kümmern, sie ehren, achten, würdigen und verehren.
Das Holzfeuer jedoch, Brahmane, soll man von Zeit zu Zeit anfachen, von Zeit zu Zeit soll man mit Gleichmut darüber wachen, von Zeit zu Zeit soll man es löschen und von Zeit zu Zeit soll man es beiseite tun.“
Daraufhin sagte der Brahmane Uggatasarīra zum Buddha: „Vortrefflich, werter Gotama! Vortrefflich! … Von diesem Tag an soll der werte Gotama mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat. Und, werter Gotama, ich lasse nun diese fünfhundert Stiere, fünfhundert Ochsen, fünfhundert Färsen, fünfhundert Ziegen und fünfhundert Widder frei. Ich schenke ihnen das Leben! Sie sollen Gras fressen und kühles Wasser trinken und den kühlen Wind genießen!“
Fires (2nd)
Now at that time the brahmin Uggatasarīra had prepared a large sacrifice. Bulls, bullocks, heifers, goats and rams—five hundred of each—had been led to the post for the sacrifice.
Then the brahmin Uggatasarīra went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, “Worthy Gotama, I have heard that kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post is very fruitful and beneficial.”
“I’ve also heard this, brahmin.”
For a second time … and third time Uggatasarīra said to the Buddha, “Worthy Gotama, I have heard that kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post is very fruitful and beneficial.”
“I’ve also heard this, brahmin.”
“Then the worthy Gotama and I are in total agreement in this matter.”
When he said this, Venerable Ānanda said to Uggatasarīra, “Brahmin, you shouldn’t ask the Buddha in this way. You should ask in this way: ‘Sir, I want to kindle the sacrificial fire and raise the sacrificial post. May the Buddha please advise and instruct me. It will be for my lasting welfare and happiness.’”
Then Uggatasarīra said to the Buddha, “Worthy Gotama, I want to kindle the sacrificial fire and raise the sacrificial post. May the worthy Gotama please advise and instruct me. It will be for my lasting welfare and happiness.”
“Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one raises three unskillful knives which ripen and result in suffering. What three? The knives of the body, speech, and mind. Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one gives rise to the thought: ‘May this many bulls, bullocks, heifers, goats, and rams be slaughtered for the sacrifice!’ Thinking, ‘May I make goodness’, one makes wickedness. Thinking, ‘May I do good’, one does bad. Thinking, ‘May I seek the path to a good rebirth’, one seeks the path to a bad rebirth. Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one raises this first unskillful mental knife which ripens and results in suffering.
Furthermore, even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one says such things as: ‘May this many bulls, bullocks, heifers, goats, and rams be slaughtered for the sacrifice!’ Thinking, ‘May I make goodness’, one makes wickedness. Thinking, ‘May I do good’, one does bad. Thinking, ‘May I seek the path to a good rebirth’, one seeks the path to a bad rebirth. Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one raises this second unskillful verbal knife which ripens and results in suffering.
Furthermore, even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post one first personally undertakes preparations for the sacrificial slaughter of bulls, bullocks, heifers, goats, and rams. Thinking, ‘May I make goodness’, one makes wickedness. Thinking, ‘May I do good’, one does bad. Thinking, ‘May I seek the path to a good rebirth’, one seeks the path to a bad rebirth. Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one raises this third unskillful bodily knife which ripens and results in suffering. Even before kindling the sacrificial fire and raising the sacrificial post, one raises these three unskillful knives which ripen and result in suffering.
Brahmin, these three fires should be given up and shunned, not cultivated. What three? The fires of greed, hate, and delusion.
And why should the fire of greed be given up and shunned, not cultivated? A greedy person does bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. That’s why the fire of greed should be given up and shunned, not cultivated.
And why should the fire of hate be given up and shunned, not cultivated? A hateful person does bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. That’s why the fire of hate should be given up and shunned, not cultivated.
And why should the fire of delusion be given up and shunned, not cultivated? A deluded person does bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. That’s why the fire of delusion should be given up and shunned, not cultivated. These three fires should be given up and shunned, not cultivated.
Brahmin, you should properly and happily take care of three fires, honoring, respecting, esteeming, and venerating them. What three? The fire of those worthy of offerings dedicated to the gods. The fire of a householder. And the fire of those worthy of a religious donation.
And what is the fire of those worthy of offerings dedicated to the gods? Your mother and father are called the fire of those worthy of offerings dedicated to the gods. Why is that? Since it is from them that you’ve been incubated and produced. So you should properly and happily take care of this fire, honoring, respecting, esteeming, and venerating it.
And what is the fire of a householder? Your children, partners, bondservants, servants, and workers are called a householder’s fire. So you should properly and happily take care of this fire, honoring, respecting, esteeming, and venerating it.
And what is the fire of those worthy of a religious donation? The ascetics and brahmins who refrain from intoxication and negligence, are settled in patience and gentleness, and who tame, calm, and extinguish themselves are called the fire of those worthy of a religious donation. So you should properly and happily take care of this fire, honoring, respecting, esteeming, and venerating it. You should properly and happily take care of these three fires, honoring, respecting, esteeming, and venerating them.
But the wood fire, brahmin, should, from time to time, be fanned, watched over with equanimity, extinguished, or put aside.”
When he said this, the brahmin Uggatasarīra said to the Buddha, “Excellent, worthy Gotama! Excellent! … From this day forth, may the worthy Gotama remember me as a lay follower who has gone for refuge for life. Worthy Gotama, I now set free these five hundred bulls, five hundred bullocks, five hundred heifers, five hundred goats, and five hundred rams. I give them life! May they eat grass and drink cool water and enjoy a cool breeze!”
Dutiyaaggisutta
Tena kho pana samayena uggatasarīrassa brāhmaṇassa mahāyañño upakkhaṭo hoti. Pañca usabhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca vacchatarisatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca ajasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya, pañca urabbhasatāni thūṇūpanītāni honti yaññatthāya.
Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “Sutaṁ metaṁ, bho gotama, aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.
“Mayāpi kho etaṁ, brāhmaṇa, sutaṁ aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.
Dutiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo …pe… tatiyampi kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “sutaṁ metaṁ, bho gotama, aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.
“Mayāpi kho etaṁ, brāhmaṇa, sutaṁ aggissa ādānaṁ yūpassa ussāpanaṁ mahapphalaṁ hoti mahānisaṁsan”ti.
“Tayidaṁ, bho gotama, sameti bhoto ceva gotamassa amhākañca, yadidaṁ sabbena sabbaṁ”.
Evaṁ vutte āyasmā ānando uggatasarīraṁ brāhmaṇaṁ etadavoca: “na kho, brāhmaṇa, tathāgatā evaṁ pucchitabbā: Evaṁ kho, brāhmaṇa, tathāgatā pucchitabbā: ‘ahañhi, bhante, aggiṁ ādātukāmo, yūpaṁ ussāpetukāmo. Ovadatu maṁ, bhante, bhagavā. Anusāsatu maṁ, bhante, bhagavā yaṁ mama assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā’”ti.
Atha kho uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “ahañhi, bho gotama, aggiṁ ādātukāmo yūpaṁ ussāpetukāmo. Ovadatu maṁ bhavaṁ gotamo. Anusāsatu maṁ bhavaṁ gotamo yaṁ mama assa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
“Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni. Katamāni tīṇi? Kāyasatthaṁ, vacīsatthaṁ, manosatthaṁ. Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā evaṁ cittaṁ uppādesi: ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. So ‘puññaṁ karomī’ti apuññaṁ karoti, ‘kusalaṁ karomī’ti akusalaṁ karoti, ‘sugatiyā maggaṁ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṁ pariyesati. Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā idaṁ paṭhamaṁ manosatthaṁ ussāpeti akusalaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ.
Puna caparaṁ, brāhmaṇa, aggiṁ ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā evaṁ vācaṁ bhāsati: ‘ettakā usabhā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatarā haññantu yaññatthāya, ettakā vacchatariyo haññantu yaññatthāya, ettakā ajā haññantu yaññatthāya, ettakā urabbhā haññantu yaññatthāyā’ti. So ‘puññaṁ karomī’ti apuññaṁ karoti, ‘kusalaṁ karomī’ti akusalaṁ karoti, ‘sugatiyā maggaṁ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṁ pariyesati. Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā idaṁ dutiyaṁ vacīsatthaṁ ussāpeti akusalaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ.
Puna caparaṁ, brāhmaṇa, aggiṁ ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati usabhā hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati vacchatarā hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati vacchatariyo hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati ajā hantuṁ yaññatthāya, sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati urabbhā hantuṁ yaññatthāya. So ‘puññaṁ karomī’ti apuññaṁ karoti, ‘kusalaṁ karomī’ti akusalaṁ karoti, ‘sugatiyā maggaṁ pariyesāmī’ti duggatiyā maggaṁ pariyesati. Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā idaṁ tatiyaṁ kāyasatthaṁ ussāpeti akusalaṁ dukkhudrayaṁ dukkhavipākaṁ. Aggiṁ, brāhmaṇa, ādento yūpaṁ ussāpento pubbeva yaññā imāni tīṇi satthāni ussāpeti akusalāni dukkhudrayāni dukkhavipākāni.
Tayome, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā. Katame tayo? Rāgaggi, dosaggi, mohaggi.
Kasmā cāyaṁ, brāhmaṇa, rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Ratto kho, brāhmaṇa, rāgena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Tasmāyaṁ rāgaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.
Kasmā cāyaṁ, brāhmaṇa, dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Duṭṭho kho, brāhmaṇa, dosena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Tasmāyaṁ dosaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo.
Kasmā cāyaṁ, brāhmaṇa, mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo? Mūḷho kho, brāhmaṇa, mohena abhibhūto pariyādinnacitto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. So kāyena duccaritaṁ caritvā, vācāya duccaritaṁ caritvā, manasā duccaritaṁ caritvā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati. Tasmāyaṁ mohaggi pahātabbo parivajjetabbo, na sevitabbo. Ime kho tayo, brāhmaṇa, aggī pahātabbā parivajjetabbā, na sevitabbā.
Tayo kho, brāhmaṇa, aggī sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbā. Katame tayo? Āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.
Katamo ca, brāhmaṇa, āhuneyyaggi? Idha, brāhmaṇa, yassa te honti mātāti vā pitāti vā, ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, āhuneyyaggi. Taṁ kissa hetu? Atohayaṁ, brāhmaṇa, āhuto sambhūto, tasmāyaṁ āhuneyyaggi sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbo.
Katamo ca, brāhmaṇa, gahapataggi? Idha, brāhmaṇa, yassa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, gahapataggi. Tasmāyaṁ gahapataggi sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbo.
Katamo ca, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi? Idha, brāhmaṇa, ye te samaṇabrāhmaṇā parappavādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṁ damenti, ekamattānaṁ samenti, ekamattānaṁ parinibbāpenti, ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, dakkhiṇeyyaggi. Tasmāyaṁ dakkhiṇeyyaggi sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbo. Ime kho, brāhmaṇa, tayo aggī sakkatvā garuṁ katvā mānetvā pūjetvā sammā sukhaṁ parihātabbā.
Ayaṁ kho pana, brāhmaṇa, kaṭṭhaggi kālena kālaṁ ujjaletabbo, kālena kālaṁ ajjhupekkhitabbo, kālena kālaṁ nibbāpetabbo, kālena kālaṁ nikkhipitabbo”ti.
Evaṁ vutte, uggatasarīro brāhmaṇo bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bho gotama, abhikkantaṁ, bho gotama …pe… upāsakaṁ maṁ bhavaṁ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatanti. Esāhaṁ, bho gotama, pañca usabhasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca vacchatarasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca vacchatarisatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca ajasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi, pañca urabbhasatāni muñcāmi jīvitaṁ demi. Haritāni ceva tiṇāni khādantu, sītāni ca pānīyāni pivantu, sīto ca nesaṁ vāto upavāyatan”ti.