AN7.55
6. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
6. Abyākatavagga
Bestimmungsorte von Menschen
„Mönche und Nonnen, ich will euch sieben Bestimmungsorte von Menschen und das vollkommene Erlöschen ohne Nahrung für Ergreifen lehren. Hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antworteten die Mönche und Nonnen. Der Buddha sagte:
„Und was sind die sieben Bestimmungsorte von Menschen?
Da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er findet das Dasein oder das Schaffen neuen Daseins nicht begehrenswert. Und er sieht mit rechter Weisheit, dass es jenseits davon einen friedvollen Zustand gibt. Doch diesen Zustand hat er nicht vollständig verwirklicht. Die zugrunde liegende Neigung zur Einbildung, zum Wunsch nach Wiedergeburt und zu Unwissenheit hat er nicht vollständig aufgegeben. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er zwischen zwei Leben. Wie wenn man auf einen eisernen Topf einschlägt, der den ganzen Tag erhitzt wurde: Ein Funke, der wegfliegt, würde erlöschen. Ebenso ist es bei einem Mönch, der so übt … Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er zwischen zwei Leben.
Dann übt da ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er findet das Dasein oder das Schaffen neuen Daseins nicht begehrenswert. Und er sieht mit rechter Weisheit, dass es jenseits davon einen friedvollen Zustand gibt. Doch diesen Zustand hat er nicht vollständig verwirklicht. Die zugrunde liegende Neigung zur Einbildung, zum Wunsch nach Wiedergeburt und zu Unwissenheit hat er nicht vollständig aufgegeben. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er zwischen zwei Leben. Wie wenn man auf einen eisernen Topf einschlägt, der den ganzen Tag erhitzt wurde: Ein Funke, der wegfliegt und davon schwebt, würde erlöschen. Ebenso ist es bei einem Mönch, der so übt … Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er zwischen zwei Leben.
Dann übt da ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. …‘ So gewinnt er Gleichmut. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er zwischen zwei Leben. Wie wenn man auf einen eisernen Topf einschlägt, der den ganzen Tag erhitzt wurde: Ein Funke, der wegfliegt und davon schwebt, würde kurz vor dem Auftreffen erlöschen. Ebenso ist es bei einem Mönch, der so übt … Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er zwischen zwei Leben.
Dann übt da ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. …‘ So gewinnt er Gleichmut. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er beim Auftreffen. Wie wenn man auf einen eisernen Topf einschlägt, der den ganzen Tag erhitzt wurde: Ein Funke, der wegfliegt und davon schwebt, würde beim Auftreffen erlöschen. Ebenso ist es bei einem Mönch, der so übt … Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er beim Auftreffen.
Dann übt da ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. …‘ So gewinnt er Gleichmut. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er ohne zusätzliche Anstrengung. Wie wenn man auf einen eisernen Topf einschlägt, der den ganzen Tag erhitzt wurde: Ein Funke, der wegfliegt und davon schwebt, würde auf einen kleinen Haufen Gras oder Zweige fallen. Dort würde er ein Feuer entzünden und Rauch hervorbringen. Aber das Feuer würde das bisschen Gras oder die Zweige aufbrauchen und dann erlöschen, da es nicht genährt würde. Ebenso ist es bei einem Mönch, der so übt … Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er ohne zusätzliche Anstrengung.
Dann übt da ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. …‘ So gewinnt er Gleichmut. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er mit zusätzlicher Anstrengung. Wie wenn man auf einen eisernen Topf einschlägt, der den ganzen Tag erhitzt wurde: Ein Funke, der wegfliegt und davon schwebt, würde auf einen großen Haufen Gras oder Zweige fallen. Dort würde er ein Feuer entzünden und Rauch hervorbringen. Aber das Feuer würde das viele Gras oder die Zweige aufbrauchen und erlöschen, da es nicht genährt würde. Ebenso ist es bei einem Mönch, der so übt … Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln erlischt er mit zusätzlicher Anstrengung.
Dann übt da ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er findet das Dasein oder das Schaffen neuen Daseins nicht begehrenswert. Und er sieht mit rechter Weisheit, dass es jenseits davon einen friedvollen Zustand gibt. Doch diesen Zustand hat er nicht vollständig verwirklicht. Die zugrunde liegende Neigung zur Einbildung, zum Wunsch nach Wiedergeburt und zu Unwissenheit hat er nicht vollständig aufgegeben. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln geht er stromaufwärts zum Akaniṭṭha-Bereich. Wie wenn man auf einen eisernen Topf einschlägt, der den ganzen Tag erhitzt wurde: Ein Funke, der wegfliegt und davon schwebt, würde auf einen riesigen Haufen Gras oder Zweige fallen. Dort würde er ein Feuer entzünden und Rauch hervorbringen. Und nachdem es das Gras und die Zweige aufgebraucht hat, würde das Feuer Büsche und Bäume niederbrennen, bis es ein grünes Feld erreichte, eine Straße, eine Klippe, ein Gewässer oder ein Stück schön angelegtes Land und dann erlöschen, da es nicht genährt würde. Ebenso ist es bei einem Mönch, der so übt: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. …‘ So gewinnt er Gleichmut. Mit dem Auflösen der fünf niederen Fesseln geht er stromaufwärts zum Akaniṭṭha-Bereich. Das sind die sieben Bestimmungsorte von Menschen.
Und was ist das vollkommenen Erlöschen ohne Nahrung für Ergreifen? Da übt ein Mönch so: ‚Es könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Es wird nicht sein, und es wird nicht mein sein. Was besteht, was entstanden ist, das gebe ich auf.‘ So gewinnt er Gleichmut. Er findet das Dasein oder das Schaffen neuen Daseins nicht begehrenswert. Und er sieht mit rechter Weisheit, dass es jenseits davon einen friedvollen Zustand gibt. Und diesen Zustand hat er vollständig verwirklicht. Die zugrunde liegende Neigung zur Einbildung, zum Wunsch nach Wiedergeburt und zu Unwissenheit hat er vollständig aufgegeben. Er erlangt mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, macht sie sich selbst klar und versteht sie und lebt darin. Das nennt man das vollkommenen Erlöschen ohne Nahrung für Ergreifen.
Das sind die sieben Bestimmungsorte von Menschen und das vollkommenen Erlöschen ohne Nahrung für Ergreifen.“
Places People Are Reborn
“Mendicants, I will teach you seven places people are reborn, and extinguishment by not grasping. Listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” the mendicants replied. The Buddha said this:
“And what are the seven places people are reborn?
Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond. But they haven’t completely realized that state. They haven’t totally given up the underlying tendencies of conceit, desire for continued existence, and ignorance. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off would be extinguished. In the same way, a mendicant who practices like this … With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.
Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond. But they haven’t totally realized that state. They haven’t completely given up the underlying tendencies of conceit, desire for continued existence, and ignorance. With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would be extinguished. In the same way, a mendicant who practices like this … With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.
Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would be extinguished before landing. In the same way, a mendicant who practices like this … With the ending of the five lower fetters they’re extinguished between one life and the next.
Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would be extinguished upon landing. In the same way, a mendicant who practices like this … ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they’re extinguished upon landing.
Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would fall on a little heap of grass or twigs. There it would ignite a fire and produce smoke. But the fire would consume the grass or twigs and become extinguished due to not being fed. In the same way, a mendicant who practices like this … ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they’re extinguished without extra effort.
Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would fall on a large heap of grass or twigs. There it would ignite a fire and produce smoke. But the fire would consume the grass or twigs and become extinguished due to not being fed. In the same way, a mendicant who practices like this … ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they’re extinguished with extra effort.
Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond. But they haven’t totally realized that state. They haven’t completely given up the underlying tendencies of conceit, desire for continued existence, and ignorance. With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm. Suppose you struck an iron pot that had been heated all day. Any spark that flew off and floated away would fall on a huge heap of grass or twigs. There it would ignite a fire and produce smoke. And after consuming the grass and twigs, the fire would burn up plants and trees until it reached a green field, a roadside, a cliff’s edge, a body of water, or cleared parkland, where it would be extinguished due to not being fed. In the same way, a mendicant who practices like this … ‘It might not be, and it might not be mine. …’ With the ending of the five lower fetters they head upstream, going to the Akaniṭṭha realm. These are the seven places people are reborn.
And what is complete extinguishment with no fuel for grasping? Take a mendicant who practices like this: ‘It might not be, and it might not be mine. It will not be, and it will not be mine. I am giving up what exists, what has come to be.’ They gain equanimity. They’re not attached to life, or to creating a new life. And they see with right wisdom that there is a peaceful state beyond. And they have totally realized that state. They’ve completely given up the underlying tendencies of conceit, desire for continued existence, and ignorance. They’ve realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. This is called complete extinguishment with no fuel for grasping.
These are the seven places people are reborn, and extinguishment by not grasping.”
Purisagatisutta
“Satta ca, bhikkhave, purisagatiyo desessāmi anupādā ca parinibbānaṁ. Taṁ suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“katamā ca, bhikkhave, satta purisagatiyo?
Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā nibbāyeyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā nibbāyeyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā anupahacca talaṁ nibbāyeyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā antarāparinibbāyī hoti.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā upahacca talaṁ nibbāyeyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā upahaccaparinibbāyī hoti.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā paritte tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva parittaṁ tiṇapuñjaṁ vā kaṭṭhapuñjaṁ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā asaṅkhāraparinibbāyī hoti.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā vipule tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva vipulaṁ tiṇapuñjaṁ vā kaṭṭhapuñjaṁ vā pariyādiyitvā anāhārā nibbāyeyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā sasaṅkhāraparinibbāyī hoti.
Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṁ na sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa na sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, na sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. So pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Seyyathāpi, bhikkhave, divasaṁsantatte ayokapāle haññamāne papaṭikā nibbattitvā uppatitvā mahante tiṇapuñje vā kaṭṭhapuñje vā nipateyya. Sā tattha aggimpi janeyya, dhūmampi janeyya, aggimpi janetvā dhūmampi janetvā tameva mahantaṁ tiṇapuñjaṁ vā kaṭṭhapuñjaṁ vā pariyādiyitvā gacchampi daheyya, dāyampi daheyya, gacchampi dahitvā dāyampi dahitvā haritantaṁ vā pathantaṁ vā selantaṁ vā udakantaṁ vā ramaṇīyaṁ vā bhūmibhāgaṁ āgamma anāhārā nibbāyeyya. Evamevaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā …pe… so pañcannaṁ orambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ parikkhayā uddhaṁsoto hoti akaniṭṭhagāmī. Imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo.
Katamañca, bhikkhave, anupādāparinibbānaṁ? Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṁ paṭipanno hoti: ‘no cassa no ca me siyā, na bhavissati na me bhavissati, yadatthi yaṁ bhūtaṁ taṁ pajahāmī’ti upekkhaṁ paṭilabhati. So bhave na rajjati, sambhave na rajjati, atthuttari padaṁ santaṁ sammappaññāya passati. Tañca khvassa padaṁ sabbena sabbaṁ sacchikataṁ hoti, tassa sabbena sabbaṁ mānānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṁ bhavarāgānusayo pahīno hoti, sabbena sabbaṁ avijjānusayo pahīno hoti. So āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṁ vuccati, bhikkhave, anupādāparinibbānaṁ.
Imā kho, bhikkhave, satta purisagatiyo anupādā ca parinibbānan”ti.