AN7.56
6. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
6. Abyākatavagga
Mit dem Brahmā Tissa
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf.
Da kamen spät in der Nacht zwei strahlende Gottheiten, die mit ihrer Schönheit die Geierkuppe weithin erhellten, zum Buddha, verbeugten sich und stellten sich zur Seite hin. Eine Gottheit sagte zu ihm: „Herr, diese Nonnen sind befreit!“
Die andere Gottheit sagte zu ihm: „Herr, diese Nonnen sind gut befreit ohne einen Rest!“
Das sagten diese Gottheiten, und der Lehrer begrüßte es. Da verbeugten sich diese Gottheiten, als sie die Zustimmung des Lehrers erkannt hatten, umrundeten den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und verschwanden eben dort.
Als dann die Nacht vorüber war, berichtete der Buddha den Mönchen und Nonnen, was vorgefallen war.
Nun saß da gerade der Ehrwürdige Mahāmoggallāna nicht weit vom Buddha. Er dachte: „Welche Götter wissen, ob bei jemandem ein Rest da ist oder nicht?“
Nun war da gerade kürzlich ein Mönch namens Tissa verstorben und in einer Brahmāwelt wiedergeboren worden. Dort war bekannt, dass der Brahmā Tissa sehr mächtig und gewaltig war.
Da verschwand der Ehrwürdige Mahāmoggallāna, so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, von der Geierkuppe und erschien wieder in dieser Brahmāwelt.
Tissa sah Moggallāna von Weitem kommen und sagte zu ihm: „Komm, Kamerad Moggallāna! Willkommen, Kamerad Moggallāna! Es ist lange her, dass du die Gelegenheit genutzt hast, hierherzukommen. Setz dich, Kamerad Moggallāna, dieser Sitz ist für dich.“
Moggallāna setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz. Da verbeugte sich Tissa vor Moggallāna und setzte sich zur Seite hin.
Moggallāna sagte zu ihm: „Tissa, welche Götter wissen, ob bei jemandem ein Rest da ist oder nicht?“
„Die Götter aus Brahmās Gefolge wissen das.“
„Aber wissen das alle von ihnen?“
„Nein, Kamerad Moggallāna, nicht alle.
Jene Götter aus Brahmās Gefolge, die mit Brahmās Lebensspanne, seiner Schönheit, seinem Glück, seinem Glanz und seiner Herrschaftsgewalt zufrieden sind und die ein Entrinnen über dieses hinaus nicht wahrhaftig verstehen: Sie wissen es nicht. Aber jene Götter aus Brahmās Gefolge, die mit Brahmās Lebensspanne, seiner Schönheit, seinem Glück, seinem Glanz und seiner Herrschaftsgewalt nicht zufrieden sind und die ein Entrinnen über dieses hinaus wahrhaftig verstehen: Sie wissen es.
Da ist ein Mönch auf beide Arten befreit. Die Götter wissen von ihm: ‚Dieser Ehrwürdige ist auf beide Arten befreit. Solange sein Körper besteht, können Götter und Menschen ihn sehen. Aber wenn sein Körper auseinanderbricht, werden Götter und Menschen ihn nicht mehr sehen.‘ Auch so wissen diese Götter, ob bei jemandem ein Rest da ist oder nicht.
Dann ist da ein Mönch durch Weisheit befreit. Die Götter wissen von ihm: ‚Dieser Ehrwürdige ist durch Weisheit befreit. Solange sein Körper besteht, können Götter und Menschen ihn sehen. Aber wenn sein Körper auseinanderbricht, werden Götter und Menschen ihn nicht mehr sehen.‘ Auch so wissen diese Götter, ob bei jemandem ein Rest da ist oder nicht.
Dann ist da ein Mönch ein unmittelbarer Zeuge. Die Götter wissen von ihm: ‚Dieser Ehrwürdige ist ein unmittelbarer Zeuge. Hoffentlich wird dieser Ehrwürdige geeignete Unterkünfte aufsuchen, sich guten Freunden anschließen und seine Sinne zügeln. Dann kann er in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens gelangen, er kann an dem Ziel leben, das er durch eigene Einsicht erkannt hat, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben.‘ Auch so wissen diese Götter, ob bei jemandem ein Rest da ist oder nicht.
Dann ist da ein Mönch zur Ansicht gelangt. … durch Vertrauen befreit … oder ein Nachfolger der Lehren … Die Götter wissen von ihm: ‚Dieser Ehrwürdige ist ein Nachfolger der Lehren. Hoffentlich wird dieser Ehrwürdige geeignete Unterkünfte aufsuchen, sich guten Freunden anschließen und seine Sinne zügeln. Dann kann er in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens gelangen, er kann an dem Ziel leben, das er durch eigene Einsicht erkannt hat, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben.‘ Auch so wissen diese Götter, ob bei jemandem ein Rest da ist oder nicht.“
Moggallāna begrüßte die Worte des Brahmā Tissa und stimmte ihm zu. Dann verschwand er, so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, aus dieser Brahmāwelt und erschien wieder auf der Geierkuppe. Da ging Mahāmoggallāna zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete ihm, was vorgefallen war.
„Aber Moggallāna, der Brahmā Tissa hat nicht die siebte Person gelehrt, die, die in der merkmalslosen Meditation verweilt.“
„Jetzt ist die Zeit, Gesegneter! Jetzt ist die Zeit, Heiliger! Der Buddha lehre bitte die siebten Person, die, die in der merkmalslosen Meditation verweilt. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
„Nun, Moggallāna, hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antwortete Mahāmoggallāna. Der Buddha sagte:
„Moggallāna, da tritt ein Mönch, indem er den Geist von allen Merkmalen abwendet, in die merkmalslose Versenkung des Herzens ein und verweilt darin. Die Götter wissen von ihm: ‚Dieser Ehrwürdige tritt, indem er den Geist von allen Merkmalen abwendet, in die merkmalslose Versenkung des Herzens ein und verweilt darin. Hoffentlich wird dieser Ehrwürdige geeignete Unterkünfte aufsuchen, sich guten Freunden anschließen und seine Sinne zügeln. Dann kann er in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens gelangen, er kann an dem Ziel leben, das er durch eigene Einsicht erkannt hat, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben.‘ Auch so wissen diese Götter, ob bei jemandem ein Rest da ist oder nicht.“
Tissa the Divinity
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain.
Then, late at night, two glorious deities, lighting up the entire Vulture’s Peak, went up to the Buddha, bowed, and stood to one side. One deity said to him, “Sir, these nuns are freed!”
The other deity said to him, “Sir, these nuns are well freed with no residue!”
This is what those deities said, and the teacher approved. Then those deities, knowing that the teacher approved, bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there.
Then, when the night had passed, the Buddha told the mendicants all that had happened.
Now at that time Venerable Mahāmoggallāna was sitting not far from the Buddha. He thought, “Which gods know whether a person has remainder or not?”
Now, at that time a monk named Tissa had recently passed away and been reborn in a realm of divinity. There they knew that Tissa the Divinity was very mighty and powerful.
And then Venerable Mahāmoggallāna, as easily as a strong person would extend or contract their arm, vanished from the Vulture’s Peak and reappeared in that realm of divinity.
Tissa saw Moggallāna coming off in the distance, and said to him, “Come, my good Moggallāna! Welcome, my good Moggallāna! It’s been a long time since you took the opportunity to come here. Sit, my good Moggallāna, here, a seat is ready.”
Moggallāna sat down on the seat spread out. Then Tissa bowed to Moggallāna and sat to one side.
Moggallāna said to him, “Which gods know whether a person has remainder or not?”
“The gods of the Divinity’s host know this.”
“But do all of them know this?”
“No, my good Moggallāna, not all of them.
Those gods of the Divinity’s host who are content with the lifespan of the Divinity, with the beauty, happiness, glory, and sovereignty of the Divinity, and who don’t truly understand any escape beyond: they don’t know this. But those gods of the Divinity’s host who are not content with the lifespan of the Divinity, with the beauty, happiness, glory, and sovereignty of the Divinity, and who do truly understand any escape beyond: they do know this.
Take a mendicant who is freed both ways. The gods know of them: ‘This venerable is freed both ways. As long as their body remains they will be seen by gods and humans. But when their body breaks up gods and humans will see them no more.’ This too is how those gods know whether a person has remainder or not.
Take a mendicant who is freed by wisdom. The gods know of them: ‘This venerable is freed by wisdom. As long as their body remains they will be seen by gods and humans. But when their body breaks up gods and humans will see them no more.’ This too is how those gods know whether a person has remainder or not.
Take a mendicant who is a direct witness. The gods know of them: ‘This venerable is a direct witness. Hopefully this venerable will frequent appropriate lodgings, associate with good friends, and control their faculties. Then they might realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, and live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’ This too is how those gods know whether a person has remainder or not.
Take a mendicant who is attained to view. … freed by faith … a follower of teachings. The gods know of them: ‘This venerable is a follower of teachings. Hopefully this venerable will frequent appropriate lodgings, associate with good friends, and control their faculties. Then they might realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, and live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’ This too is how those gods know whether a person has remainder or not.”
Moggallāna approved and agreed with what Tissa the Divinity said. Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the realm of divinity and reappeared on the Vulture’s Peak. Then Mahāmoggallāna went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.
“But Moggallāna, Tissa the Divinity didn’t teach the seventh individual, the signless meditator.”
“Now is the time, Blessed One! Now is the time, Holy One! May the Buddha teach the seventh individual, the signless meditator. The mendicants will listen and remember it.”
“Well then, Moggallāna, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” Mahāmoggallāna replied. The Buddha said this:
“Moggallāna, take the case of a mendicant who, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart. The gods know of them: ‘This venerable, not focusing on any signs, enters and remains in the signless immersion of the heart. Hopefully this venerable will frequent appropriate lodgings, associate with good friends, and control their faculties. Then they might realize the supreme culmination of the spiritual path in this very life, and live having achieved with their own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.’ This too is how those gods know whether a person has remainder or not.”
Tissabrahmāsutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate.
Atha kho dve devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ gijjhakūṭaṁ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhaṁsu. Ekamantaṁ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṁ etadavoca: “etā, bhante, bhikkhuniyo vimuttā”ti.
Aparā devatā bhagavantaṁ etadavoca: “etā, bhante, bhikkhuniyo anupādisesā suvimuttā”ti.
Idamavocuṁ tā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Atha kho tā devatā “samanuñño satthā”ti bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā tatthevantaradhāyiṁsu.
Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi:
Tena kho pana samayena āyasmā mahāmoggallāno bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi: “katamesānaṁ kho devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:
Tena kho pana samayena tisso nāma bhikkhu adhunākālaṅkato aññataraṁ brahmalokaṁ upapanno hoti. Tatrāpi naṁ evaṁ jānanti: “tisso brahmā mahiddhiko mahānubhāvo”ti.
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—gijjhakūṭe pabbate antarahito tasmiṁ brahmaloke pāturahosi.
Addasā kho tisso brahmā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ etadavoca: “ehi kho, mārisa moggallāna; svāgataṁ, mārisa moggallāna. Cirassaṁ kho, mārisa moggallāna, imaṁ pariyāyamakāsi, yadidaṁ idhāgamanāya. Nisīda, mārisa moggallāna, idamāsanaṁ paññattan”ti.
Nisīdi kho āyasmā mahāmoggallāno paññatte āsane. Tissopi kho brahmā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.
Ekamantaṁ nisinnaṁ kho tissaṁ brahmānaṁ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca: “katamesānaṁ kho, tissa, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:
“Brahmakāyikānaṁ kho, mārisa moggallāna, devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:
“Sabbesaññeva kho, tissa, brahmakāyikānaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:
“Na kho, mārisa moggallāna, sabbesaṁ brahmakāyikānaṁ devānaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:
Ye kho te, mārisa moggallāna, brahmakāyikā devā brahmena āyunā santuṭṭhā brahmena vaṇṇena brahmena sukhena brahmena yasena brahmena ādhipateyyena santuṭṭhā, te uttari nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ nappajānanti. Tesaṁ na evaṁ ñāṇaṁ hoti: Ye ca kho te, mārisa moggallāna, brahmakāyikā devā brahmena āyunā asantuṭṭhā, brahmena vaṇṇena brahmena sukhena brahmena yasena brahmena ādhipateyyena asantuṭṭhā, te ca uttari nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ pajānanti. Tesaṁ evaṁ ñāṇaṁ hoti:
Idha, mārisa moggallāna, bhikkhu ubhatobhāgavimutto hoti. Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: ‘ayaṁ kho āyasmā ubhatobhāgavimutto. Yāvassa kāyo ṭhassati tāva naṁ dakkhanti devamanussā. Kāyassa bhedā na naṁ dakkhanti devamanussā’ti. Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti:
Idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu paññāvimutto hoti. Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: ‘ayaṁ kho āyasmā paññāvimutto. Yāvassa kāyo ṭhassati tāva naṁ dakkhanti devamanussā. Kāyassa bhedā na naṁ dakkhanti devamanussā’ti. Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti:
Idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu kāyasakkhī hoti. Tamenaṁ devā evaṁ jānanti: ‘ayaṁ kho āyasmā kāyasakkhī. Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno— yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti:
Idha pana, mārisa moggallāna, bhikkhu diṭṭhippatto hoti …pe… saddhāvimutto hoti …pe… dhammānusārī hoti. Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: ‘ayaṁ kho āyasmā dhammānusārī. Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno— yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Evampi kho, mārisa moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti:
Atha kho āyasmā mahāmoggallāno tissassa brahmuno bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evamevaṁ—brahmaloke antarahito gijjhakūṭe pabbate pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno yāvatako ahosi tissena brahmunā saddhiṁ kathāsallāpo taṁ sabbaṁ bhagavato ārocesi.
“Na hi pana te, moggallāna, tisso brahmā sattamaṁ animittavihāriṁ puggalaṁ deseti”.
“Etassa, bhagavā, kālo, etassa, sugata, kālo. Yaṁ bhagavā sattamaṁ animittavihāriṁ puggalaṁ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Tena hi, moggallāna, suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:
“Idha, moggallāna, bhikkhu sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. Tamenaṁ te devā evaṁ jānanti: ‘ayaṁ kho āyasmā sabbanimittānaṁ amanasikārā animittaṁ cetosamādhiṁ upasampajja viharati. Appeva nāma ayamāyasmā anulomikāni senāsanāni paṭisevamāno kalyāṇamitte bhajamāno indriyāni samannānayamāno— yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyyā’ti. Evaṁ kho, moggallāna, tesaṁ devānaṁ ñāṇaṁ hoti: