AN7.57
6. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
6. Abyākatavagga
Mit dem General Sīha
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach. Da ging der General Sīha zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und fragte ihn:
„Herr, kannst du eine Frucht des Gebens aufzeigen, die in diesem Leben ersichtlich ist?“
„Nun, Sīha, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest. Was denkst du, Sīha? Stell dir zwei Menschen vor. Einer ist ohne Vertrauen, geizig, knauserig und beleidigend. Einer ist ein vertrauensvoller Spender, der die Wohltätigkeit liebt. Was denkst du: Welchem von beiden werden die Vollendeten zuerst ihre Anteilnahme zeigen?“
„Warum sollten die Vollendeten ihre Anteilnahme zuerst dem zeigen, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und beleidigend ist? Sie werden ihre Anteilnahme zuerst dem vertrauensvollen Spender zeigen, der die Wohltätigkeit liebt.“
„Zu welchem, denkst du, werden die Vollendeten sich zuerst begeben?“ „Sie werden sich zuerst zu dem vertrauensvollen Spender begeben, der die Wohltätigkeit liebt.“
„Von welchem, denkst du, werden die Vollendeten zuerst Almosen annehmen?“ „Sie werden zuerst von dem vertrauensvollen Spender Almosen annehmen, der die Wohltätigkeit liebt.“
„Welchen, denkst du, werden die Vollendeten zuerst den Dhamma lehren?“ „Sie werden zuerst den vertrauensvollen Spender den Dhamma lehren, der die Wohltätigkeit liebt.“
„Welcher, denkst du, wird einen guten Ruf haben?“ „Der vertrauensvolle Spender, der die Wohltätigkeit liebt, wird einen guten Ruf haben.“
„Welcher, denkst du, ist sicher und selbstbewusst, wenn er sich zu irgendeiner Versammlung begibt, sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausbesitzern oder Asketen?“
„Wie könnte ein Mensch, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und beleidigend ist, sicher und selbstbewusst sein, wenn er sich zu irgendeiner Versammlung begibt, sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausbesitzern oder Asketen? Der vertrauensvolle Spender, der die Wohltätigkeit liebt, ist sicher und selbstbewusst, wenn er sich zu irgendeiner Versammlung begibt, sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausbesitzern oder Asketen.“
„Welcher, denkst du, wird, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt?“
„Warum sollte der, der ohne Vertrauen, geizig, knauserig und beleidigend ist, an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt? Der vertrauensvolle Spender, der die Wohltätigkeit liebt, wird, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.
Wenn es um diese Früchte des Gebens geht, die in diesem Leben ersichtlich sind, so muss ich mich nicht auf mein Vertrauen zum Buddha verlassen, denn ich kenne sie selbst. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und die Vollendeten zeigen mir zuerst ihre Anteilnahme. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und die Vollendeten begeben sich zuerst zu mir. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und die Vollendeten nehmen zuerst von mir Almosen an. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und die Vollendeten lehren mich zuerst den Dhamma. Ich bin jemand, der gibt und spendet, und ich habe diesen guten Ruf: ‚Der General Sīha gibt, kümmert sich und ist dem Saṅgha zu Diensten.‘ Ich bin jemand, der gibt und spendet, und ich bin sicher und selbstbewusst, wenn ich mich zu irgendeiner Versammlung begebe, sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausbesitzern oder Asketen. Wenn es um diese Früchte des Gebens geht, die in diesem Leben ersichtlich sind, so muss ich mich nicht auf mein Vertrauen zum Buddha verlassen, denn ich kenne sie selbst. Doch wenn der Buddha sagt: ‚Wenn der Körper eines Menschen, der gibt und spendet, auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt‘, dann weiß ich das nicht. Ich muss mich auf mein Vertrauen zum Buddha verlassen.“
„Das ist wirklich wahr, Sīha! Das ist wirklich wahr! Wenn der Körper eines Menschen, der gibt und spendet, auseinanderbricht, nach dem Tod, wird er an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.“
General Sīha
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof. Then General Sīha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, can you point out a fruit of giving that’s apparent in the present life?”
“Well then, Sīha, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like. What do you think, Sīha? Consider two people. One is faithless, stingy, miserly, and abusive. One is a faithful donor who loves charity. Which do you think the perfected ones will show sympathy for first?”
“Why would the perfected ones first show sympathy for the person who is faithless, stingy, miserly, and abusive? They’d show sympathy first for the faithful donor who loves charity.”
“Which do you think the perfected ones will first approach?” “They’d first approach the faithful donor who loves charity.”
“Which do you think the perfected ones will receive alms from first?” “They’d receive alms first from the faithful donor who loves charity.”
“Which do you think the perfected ones will teach the Dhamma to first?” “They’d first teach the Dhamma to the faithful donor who loves charity.”
“Which do you think would get a good reputation?” “The faithful donor who loves charity would get a good reputation.”
“Which do you think would enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics?”
“How could the person who is faithless, stingy, miserly, and abusive enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics? The faithful donor who loves charity would enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics.”
“When their body breaks up, after death, which do you think would be reborn in a good place, a heavenly realm?”
“Why would the person who is faithless, stingy, miserly, and abusive be reborn in a good place, a heavenly realm? The faithful donor who loves charity would, when their body breaks up, after death, be reborn in a good place, a heavenly realm.
When it comes to these fruits of giving that are apparent in the present life, I don’t rely on faith in the Buddha, for I know them too. I’m a giver, a donor, and the perfected ones show sympathy for me first. I’m a giver, and the perfected ones approach me first. I’m a giver, and the perfected ones receive alms from me first. I’m a giver, and the perfected ones teach me Dhamma first. I’m a giver, and I have this good reputation: ‘General Sīha gives, serves, and attends on the Saṅgha.’ I’m a giver, I enter any kind of assembly bold and assured, whether it’s an assembly of aristocrats, brahmins, householders, or ascetics. When it comes to these fruits of giving that are apparent in the present life, I don’t rely on faith in the Buddha, for I know them too. But when the Buddha says: ‘When a giver’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.’ I don’t know this, so I rely on faith in the Buddha.”
“That’s so true, Sīha! That’s so true! When a giver’s body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.”
Sīhasenāpatisutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṁ etadavoca:
“sakkā nu kho, bhante, sandiṭṭhikaṁ dānaphalaṁ paññāpetun”ti?
“Tena hi, sīha, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, sīha, idha dve purisā— eko puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, eko puriso saddho dānapati anuppadānarato. Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kaṁ nu kho arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampeyyuṁ:
“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kintaṁ arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampissanti. Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato taṁyeva arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampeyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kaṁ nu kho arahanto paṭhamaṁ upasaṅkamantā upasaṅkameyyuṁ: Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato taṁyeva arahanto paṭhamaṁ upasaṅkamantā upasaṅkameyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kassa nu kho arahanto paṭhamaṁ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇheyyuṁ: Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato tasseva arahanto paṭhamaṁ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇheyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kassa nu kho arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā deseyyuṁ: Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato tasseva arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā deseyyuṁ”.
“Taṁ kiṁ maññasi, sīha, kassa nu kho kalyāṇo kittisaddo abbhuggaccheyya: Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato tasseva kalyāṇo kittisaddo abbhuggaccheyya”.
“Taṁ kiṁ maññasi, sīha, ko nu kho yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkameyya, yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkameyya amaṅkubhūto:
“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kiṁ so yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkamissati, yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkamissati amaṅkubhūto. Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato so yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkameyya, yadi khattiyaparisaṁ yadi brāhmaṇaparisaṁ yadi gahapatiparisaṁ yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkameyya amaṅkubhūto”.
“Taṁ kiṁ maññasi, sīha, ko nu kho kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya:
“Yo so, bhante, puriso assaddho maccharī kadariyo paribhāsako, kiṁ so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissati. Yo ca kho so, bhante, puriso saddho dānapati anuppadānarato so kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyya.
Yānimāni, bhante, bhagavatā sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṁ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi. Ahampi etāni jānāmi. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, maṁ arahanto paṭhamaṁ anukampantā anukampanti. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, maṁ arahanto paṭhamaṁ upasaṅkamantā upasaṅkamanti. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, mayhaṁ arahanto paṭhamaṁ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇhanti. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, mayhaṁ arahanto paṭhamaṁ dhammaṁ desentā desenti. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati, mayhaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘sīho senāpati dāyako kārako saṅghupaṭṭhāko’ti. Ahaṁ, bhante, dāyako dānapati yaṁyadeva parisaṁ upasaṅkamāmi, yadi khattiyaparisaṁ …pe… yadi samaṇaparisaṁ visārado upasaṅkamāmi amaṅkubhūto. Yānimāni, bhante, bhagavatā sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṁ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi. Ahampi etāni jānāmi. Yañca kho maṁ, bhante, bhagavā evamāha: ‘dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī’ti. Etāhaṁ na jānāmi, ettha ca panāhaṁ, bhagavato saddhāya gacchāmī”ti.
“Evametaṁ, sīha, evametaṁ, sīha. Dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatī”ti.