AN7.58
6. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
6. Abyākatavagga
Nichts zu verbergen
„Mönche und Nonnen, es gibt vier Bereiche, in denen der Klargewordene nichts zu verbergen hat, und drei, in denen ihm nichts vorzuwerfen ist. Welches sind die vier Bereiche, in denen der Klargewordene nichts zu verbergen hat?
Sein Verhalten mit dem Körper ist rein. Daher gibt es kein Fehlverhalten mit dem Körper, das der Klargewordene zu verbergen hätte in dem Gedanken: ‚Dass andere das nicht über mich herausfinden!‘
Sein Verhalten mit der Sprache ist rein. Daher gibt es kein Fehlverhalten mit der Sprache, das der Klargewordene zu verbergen hätte in dem Gedanken: ‚Dass andere das nicht über mich herausfinden!‘
Sein Verhalten mit dem Geist ist rein. Daher gibt es kein Fehlverhalten mit dem Geist, das der Klargewordene zu verbergen hätte in dem Gedanken: ‚Dass andere das nicht über mich herausfinden!‘
Sein Lebenserwerb ist rein. Daher gibt es keinen falschen Lebenserwerb, den der Klargewordene zu verbergen hätte in dem Gedanken: ‚Dass andere das nicht über mich herausfinden!‘
Das sind die vier Bereiche, in denen der Klargewordene nichts zu verbergen hat.
Welches sind die drei Bereiche, in denen dem Klargewordenen nichts vorzuwerfen ist?
Der Klargewordene hat die Lehre gut erklärt. Ich sehe keinen rechtmäßigen Grund, aus dem irgendein Asket oder Brahmane oder Gott oder Māra oder Brahmā oder irgendjemand sonst in der Welt mich so schelten könnte: ‚Aus dem und dem Grund hast du die Lehre nicht gut erklärt.‘ Da ich einen solchen Grund nicht sehe, lebe ich sicher, furchtlos und selbstbewusst.
Ich habe die Übung, die zum Erlöschen führt, für meine Schüler klar beschrieben. Wenn sie im Einklang damit üben, erlangen sie mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, erkennen sie durch eigene Einsicht und leben darin. Ich sehe keinen rechtmäßigen Grund, aus dem irgendein Asket oder Brahmane oder Gott oder Māra oder Brahmā oder irgendjemand sonst in der Welt mich so schelten könnte: ‚Aus dem und dem Grund hast du die Übung, die zum Erlöschen führt, für deine Schüler nicht klar beschrieben.‘ Da ich einen solchen Grund nicht sehe, lebe ich sicher, furchtlos und selbstbewusst.
Viele Hundert haben in meiner Versammlung von Schülern mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens erlangt, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, haben sie durch eigene Einsicht erkannt und leben darin. Ich sehe keinen rechtmäßigen Grund, aus dem irgendein Asket oder Brahmane oder Gott oder Māra oder Brahmā oder irgendjemand sonst in der Welt mich so schelten könnte: ‚Aus dem und dem Grund ist es nicht so, dass viele Hundert in deiner Versammlung von Schülern mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens erlangt haben, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, sie durch eigene Einsicht erkannt haben und darin leben.‘ Da ich einen solchen Grund nicht sehe, lebe ich sicher, furchtlos und selbstbewusst.
Das sind die drei Bereiche, in denen dem Klargewordenen nichts vorzuwerfen ist.
Das sind die vier Bereiche, in denen der Klargewordene nichts zu verbergen hat, und die drei, in denen ihm nichts vorzuwerfen ist.“
Nothing to Hide
“Mendicants, there are four areas where the Realized One has nothing to hide, and three ways he is irreproachable. What are the four areas where the Realized One has nothing to hide?
His bodily behavior is pure. So the Realized One has no bodily misconduct to hide, thinking: ‘Don’t let others find this out about me!’
His verbal behavior is pure. So the Realized One has no verbal misconduct to hide, thinking: ‘Don’t let others find this out about me!’
His mental behavior is pure. So the Realized One has no mental misconduct to hide, thinking: ‘Don’t let others find this out about me!’
His livelihood is pure. So the Realized One has no wrong livelihood to hide, thinking: ‘Don’t let others find this out about me!’
These are the four areas where the Realized One has nothing to hide.
What are the three ways the Realized One is irreproachable?
The Realized One has explained the teaching well. I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘For such and such reasons you haven’t explained the teaching well.’ Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.
I have clearly described the practice that leads to extinguishment for my disciples. Practicing in accordance with this, my disciples realize the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘For such and such reasons you haven’t clearly described the practice that leads to extinguishment for your disciples.’ Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.
Many hundreds in my assembly of disciples have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And they live having realized it with their own insight due to the ending of defilements. I see no reason for anyone—whether ascetic, brahmin, god, Māra, or the Divinity, or anyone else in the world—to legitimately scold me, saying: ‘For such and such reasons you don’t have many hundreds of disciples in your following who have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life, and who live having realized it with their own insight due to the ending of defilements.’ Since I see no such reason, I live secure, fearless, and assured.
These are the three ways the Realized One is irreproachable.
These are the four areas where the Realized One has nothing to hide, and the three ways he is irreproachable.”
Arakkheyyasutta
“Cattārimāni, bhikkhave, tathāgatassa arakkheyyāni, tīhi ca anupavajjo. Katamāni cattāri tathāgatassa arakkheyyāni?
Parisuddhakāyasamācāro, bhikkhave, tathāgato; natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṁ yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.
Parisuddhavacīsamācāro, bhikkhave, tathāgato; natthi tathāgatassa vacīduccaritaṁ yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.
Parisuddhamanosamācāro, bhikkhave, tathāgato; natthi tathāgatassa manoduccaritaṁ yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.
Parisuddhājīvo, bhikkhave, tathāgato; natthi tathāgatassa micchāājīvo yaṁ tathāgato rakkheyya: ‘mā me idaṁ paro aññāsī’ti.
Imāni cattāri tathāgatassa arakkheyyāni.
Katamehi tīhi anupavajjo?
Svākkhātadhammo, bhikkhave, tathāgato. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessati: ‘itipi tvaṁ na svākkhātadhammo’ti. Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Supaññattā kho pana me, bhikkhave, sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā. Yathāpaṭipannā mama sāvakā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessati: ‘itipi te na supaññattā sāvakānaṁ nibbānagāminī paṭipadā. Yathāpaṭipannā tava sāvakā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Anekasatā kho pana me, bhikkhave, sāvakaparisā āsavānaṁ khayā …pe… sacchikatvā upasampajja viharanti. Tatra vata maṁ samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā koci vā lokasmiṁ sahadhammena paṭicodessati: ‘itipi te na anekasatā sāvakaparisā āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’ti. Etamahaṁ, bhikkhave, nimittaṁ asamanupassanto khemappatto abhayappatto vesārajjappatto viharāmi.
Imehi tīhi anupavajjo.
Imāni kho, bhikkhave, cattāri tathāgatassa arakkheyyāni, imehi ca tīhi anupavajjo”ti.