AN7.64
6. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
6. Abyākatavagga
Zornig
„Mönche und Nonnen, einer zornigen Frau oder einem zornigen Mann widerfahren diese sieben Dinge, die einem Feind gefallen und ihm helfen. Welche sieben?
Zunächst wünscht da ein Feind einem Feind: ‚Dass er doch hässlich sein soll!‘ Warum ist das so? Weil ein Feind keinen schönen Feind haben möchte. Ein zorniges Individuum, von Zorn bezwungen und überwältigt, ist hässlich, auch wenn es schön gebadet und geölt ist, wenn Haar und Bart frisiert sind und es in Weiß gekleidet ist. Das ist das erste Ding, das einer zornigen Frau oder einem zornigen Mann widerfährt, das einem Feind gefällt und ihm hilft.
Dann wünscht da ein Feind einem Feind: ‚Dass er doch schlecht schlafen soll!‘ Warum ist das so? Weil ein Feind keinen Feind haben möchte, der gut schläft. Ein zorniges Individuum, von Zorn bezwungen und überwältigt, schläft schlecht, auch wenn es auf einer Liege schläft, die mit flauschigen, rein weißen oder mit Blumen bestickten wollenen Decken gepolstert und mit einer Decke aus feinem Hirschleder überzogen ist, mit einem Baldachin und roten Kissen auf beiden Seiten. Das ist das zweite Ding …
Dann wünscht da ein Feind einem Feind: ‚Dass doch seine Bedürfnisse nicht umfänglich befriedigt werden!‘ Warum ist das so? Weil ein Feind keinen Feind haben möchte, dessen Bedürfnisse umfänglich befriedigt werden. Wenn ein zorniges Individuum, von Zorn bezwungen und überwältigt, bekommt, was es nicht braucht, denkt es: ‚Ich habe bekommen, was ich brauche!‘ Wenn es bekommt, was es braucht, denkt es: ‚Ich habe bekommen, was ich nicht brauche!‘ Wenn ein zorniges Individuum diese Dinge bekommt, die das genaue Gegenteil dessen sind, was es braucht, ist es zu seinem langanhaltenden Schaden und Leiden. Das ist das dritte Ding …
Dann wünscht da ein Feind einem Feind: ‚Dass er doch nicht reich sein soll!‘ Warum ist das so? Weil ein Feind keinen Feind haben möchte, der reich ist. Wenn ein Individuum zornig ist, von Zorn bezwungen und überwältigt, beschlagnahmen Herrscher sein rechtmäßig erworbenes Vermögen, das es mit seiner Anstrengung und seinem Unternehmungsgeist erarbeitet, mit seinen Händen aufgebaut und im Schweiß seines Angesichts zusammengetragen hat. Das ist das vierte Ding …
Dann wünscht da ein Feind einem Feind: ‚Dass er doch nicht berühmt sein soll!‘ Warum ist das so? Weil ein Feind keinen Feind haben möchte, der berühmt ist. Wenn ein Individuum zornig ist, von Zorn bezwungen und überwältigt, wird jeder Ruhm, den es mit seiner Beflissenheit erlangt hat, zu Staub zerfallen. Das ist das fünfte Ding …
Dann wünscht da ein Feind einem Feind: ‚Dass er doch keine Freunde haben soll!‘ Warum ist das so? Weil ein Feind keinen Feind haben möchte, der Freunde hat. Wenn ein Individuum zornig ist, von Zorn bezwungen und überwältigt, machen seine Freunde und Kollegen, Verwandten und Sippenangehörigen einen großen Bogen um es. Das ist das sechste Ding …
Dann wünscht da ein Feind einem Feind: ‚Dass er doch, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden soll, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle!‘ Warum ist das so? Weil ein Feind keinen Feind haben möchte, der zu einem guten Ort geht. Wenn ein Individuum zornig ist, von Zorn bezwungen und überwältigt, tut es Schlechtes mit dem Körper, der Sprache und dem Geist. Wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod, wird es an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Das ist das siebte Ding, das einer zornigen Frau oder einem zornigen Mann widerfährt, das einem Feind gefällt und ihm hilft.
Das sind die sieben Dinge, die einer zornigen Frau oder einem zornigen Mann widerfahren, die einem Feind gefallen und ihm helfen.
Der Zornige ist hässlich, und er schläft schlecht. Wenn er bekommt, was er braucht, glaubt er, es sei, was er nicht braucht.
Mit dem Körper oder der Sprache tötet ein zorniger Mensch; von Zorn überwältigt verliert er sein Vermögen.
Außer sich vor Zorn fällt er in Ungnade. Familie, Freunde, Nahestehende meiden einen zornigen Menschen.
Zorn schafft Unglück; Zorn versetzt den Geist in Aufruhr. Dieser Mensch erkennt nicht die Gefahr, die in ihm entsteht.
Der Zornige kennt nicht das Gute. Der Zornige sieht die Wahrheit nicht. Wenn ein Mensch von Zorn befallen ist, bleibt nur blinde Finsternis.
Der Zornige zerstört mit Leichtigkeit, was schwer aufzubauen war. Später, wenn der Zorn verraucht ist, leidet er Qualen, als sei er vom Feuer verbrannt.
Sein Ausdruck verrät sein mürrisches Wesen, wie die Rauchfahne das Feuer verrät; und wenn sein Zorn aufflammt, macht er auch andere zornig.
Er kennt kein Gewissen und keine Besonnenheit und auch keine respektvolle Rede. Wer von Zorn überwältigt ist, hat nirgends eine Zufluchtsinsel.
Die Taten, die einen Menschen quälen, sind von guten Taten weit entfernt. Ich will sie jetzt erklären; hört zu, denn das ist die Wahrheit:
Der Zornige erschlägt seinen Vater, und auch seine Mutter erschlägt er. Der Zornige erschlägt einen Heiligen und auch einen gewöhnlichen Menschen.
Von seiner Mutter wird man aufgezogen, sie erklärt einem die Welt. Doch ein zorniger gewöhnlicher Mensch erschlägt selbst diese gute Frau, die ihm das Leben gab.
Wie man selbst, so sind alle Lebewesen sich selbst am liebsten. Doch zornige Menschen töten sich selbst auf vielerlei Art, da sie aus vielen Gründen nicht Herr ihrer Sinne sind.
Manche töten sich mit Schwertern, andere, nicht Herr ihrer selbst, nehmen Gift. Manche erhängen sich mit einem Strick oder stürzen sich eine Bergschlucht hinab.
Wenn sie Taten von Kindsmord und Selbstmord begehen, ist ihnen nicht klar, was sie tun, denn ihr Zorn führt zu ihrem Untergang.
Die Schlinge des Todes in Form des Zorns liegt im Herzen verborgen. Ihr sollt sie herausschneiden durch Selbstbeherrschung, durch Weisheit, Energie und die richtige Ansicht.
Ein kluger Mensch soll dieses untaugliche Ding herausschneiden. Und genauso würde er sich in der Lehre üben und der mürrischen Laune nicht nachgeben.
Frei von Zorn, frei von Verzweiflung, frei von Gier und ohne Sehnsucht, gebändigt, den Zorn aufgegeben: So erlischt der Unbefleckte vollkommen.“
Irritable
“Mendicants, these seven things that please and assist an enemy happen to an irritable woman or man. What seven?
Firstly, an enemy wishes for an enemy: ‘If only they’d become ugly!’ Why is that? Because an enemy doesn’t like to have a beautiful enemy. An irritable individual, overcome and overwhelmed by anger, is ugly, even though they’re nicely bathed and anointed, with hair and beard dressed, and wearing white clothes. This is the first thing that pleases and assists an enemy which happens to an irritable woman or man.
Furthermore, an enemy wishes for an enemy: ‘If only they’d sleep badly!’ Why is that? Because an enemy doesn’t like to have an enemy who sleeps at ease. An irritable individual, overcome and overwhelmed by anger, sleeps badly, even though they sleep on a couch spread with woolen covers—shag-piled, pure white, or embroidered with flowers—and spread with a fine deer hide, with a canopy above and red pillows at both ends. This is the second thing …
Furthermore, an enemy wishes for an enemy: ‘If only their needs are not amply satisfied!’ Why is that? Because an enemy doesn’t like to have an enemy whose needs are amply satisfied. When an irritable individual, overcome and overwhelmed by anger, gets what they don’t need they think, ‘I’ve got what I need.’ When they get what they need they think, ‘I’ve got what I don’t need.’ When an angry person gets these things that are the exact opposite of what they need, it’s for their lasting harm and suffering. This is the third thing …
Furthermore, an enemy wishes for an enemy: ‘If only they weren’t wealthy!’ Why is that? Because an enemy doesn’t like to have an enemy who is wealthy. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, the rulers seize the legitimate wealth they’ve earned by their efforts, built up with their own hands, gathered by the sweat of their brow. This is the fourth thing …
Furthermore, an enemy wishes for an enemy: ‘If only they weren’t famous!’ Why is that? Because an enemy doesn’t like to have a famous enemy. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, any fame they have acquired by diligence falls to dust. This is the fifth thing …
Furthermore, an enemy wishes for an enemy: ‘If only they had no friends!’ Why is that? Because an enemy doesn’t like to have an enemy with friends. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, their friends and colleagues, relatives and kin avoid them from afar. This is the sixth thing …
Furthermore, an enemy wishes for an enemy: ‘If only, when their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell!’ Why is that? Because an enemy doesn’t like to have an enemy who goes to a good place. When an individual is irritable, overcome and overwhelmed by anger, they do bad things by way of body, speech, and mind. When their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. This is the seventh thing that pleases and assists an enemy which happens to an irritable woman or man.
These are the seven things that please and assist an enemy which happen to an irritable woman or man.
An irritable person is ugly and they sleep badly. When they get what they need, they take it to be what they don’t need.
An angry person kills with body or speech; overcome with anger, they lose their wealth.
Mad with anger, they fall into disgrace. Family, friends, and loved ones avoid an irritable person.
Anger creates harm; anger upsets the mind. That person doesn’t recognize the danger that arises within.
An angry person doesn’t know the good. An angry person doesn’t see the truth. When a person is beset by anger, only blind darkness is left.
An angry person destroys with ease what was hard to build. Afterwards, when the anger is spent, they’re tormented as if burnt by fire.
Their look betrays their sulkiness like a fire’s smoky plume. And when their anger flares up, they make others angry.
They have no conscience or prudence, nor any respectful speech. One overcome by anger has no island refuge anywhere.
The deeds that torment a man are far from those that are good. I’ll explain them now; listen to this, for it is the truth.
An angry person slays their father; their mother, too, they slay. An angry person slays a saint; a normal person, too, they slay.
A man is raised by his mother, who shows him the world. But an angry ordinary person slays even that good woman who gave him life.
Like oneself, those sentient beings hold themselves most dear. But when angered, they kill themselves in different ways, distraught in many respects.
Some kill themselves with swords, some, distraught, take poison. Some hang themselves with rope, or fling themselves down a mountain gorge.
When they commit deeds of killing babes and killing themselves, they don’t realize what they do, for anger leads to their downfall.
The snare of death in the form of anger lies hidden in the heart. You should cut it out by self-control, by wisdom, energy, and right ideas.
An astute person should cut out this unskillful thing. And they’d train in the teaching in just the same way, not yielding to sulkiness.
Free of anger, free of despair, free of greed, with no more longing, tamed, having given up anger, the undefiled are fully extinguished.
Kodhanasutta
“Sattime, bhikkhave, dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vā. Katame satta?
Idha, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ dubbaṇṇo assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa vaṇṇavatāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so hoti sunhāto suvilitto kappitakesamassu odātavatthavasano; Ayaṁ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ dukkhaṁ sayeyyā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sukhaseyyāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, kiñcāpi so pallaṅke seti gonakatthate paṭalikatthate kadalimigapavarapaccattharaṇe sauttaracchade ubhatolohitakūpadhāne; Ayaṁ, bhikkhave, dutiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na pacurattho assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa pacuratthatāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, anatthampi gahetvā ‘attho me gahito’ti maññati, atthampi gahetvā ‘anattho me gahito’ti maññati. Tassime dhammā aññamaññaṁ vipaccanīkā gahitā dīgharattaṁ ahitāya dukkhāya saṁvattanti kodhābhibhūtassa. Ayaṁ, bhikkhave, tatiyo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na bhogavā assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa bhogavatāya nandati. Kodhanassa, bhikkhave, purisapuggalassa kodhābhibhūtassa kodhaparetassa, yepissa te honti bhogā uṭṭhānavīriyādhigatā bāhābalaparicitā sedāvakkhittā dhammikā dhammaladdhā, tepi rājāno rājakosaṁ pavesenti kodhābhibhūtassa. Ayaṁ, bhikkhave, catuttho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na yasavā assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa yasavatāya nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto, yopissa so hoti yaso appamādādhigato, tamhāpi dhaṁsati kodhābhibhūto. Ayaṁ, bhikkhave, pañcamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ na mittavā assā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa mittavatāya nandati. Kodhanaṁ, bhikkhave, purisapuggalaṁ kodhābhibhūtaṁ kodhaparetaṁ, yepissa te honti mittāmaccā ñātisālohitā, tepi ārakā parivajjanti kodhābhibhūtaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, chaṭṭho dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Puna caparaṁ, bhikkhave, sapatto sapattassa evaṁ icchati: ‘aho vatāyaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā’ti. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, sapatto sapattassa sugatigamane nandati. Kodhanoyaṁ, bhikkhave, purisapuggalo kodhābhibhūto kodhapareto kāyena duccaritaṁ carati, vācāya duccaritaṁ carati, manasā duccaritaṁ carati. kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjati kodhābhibhūto. Ayaṁ, bhikkhave, sattamo dhammo sapattakanto sapattakaraṇo kodhanaṁ āgacchati itthiṁ vā purisaṁ vā.
Ime kho, bhikkhave, satta dhammā sapattakantā sapattakaraṇā kodhanaṁ āgacchanti itthiṁ vā purisaṁ vāti.
Kodhano dubbaṇṇo hoti, atho dukkhampi seti so; Atho atthaṁ gahetvāna, anatthaṁ adhipajjati.
Tato kāyena vācāya, vadhaṁ katvāna kodhano; Kodhābhibhūto puriso, dhanajāniṁ nigacchati.
Kodhasammadasammatto, āyasakyaṁ nigacchati; Ñātimittā suhajjā ca, parivajjanti kodhanaṁ.
Anatthajanano kodho, kodho cittappakopano; Bhayamantarato jātaṁ, taṁ jano nāvabujjhati.
Kuddho atthaṁ na jānāti, kuddho dhammaṁ na passati; Andhatamaṁ tadā hoti, yaṁ kodho sahate naraṁ.
Yaṁ kuddho uparodheti, sukaraṁ viya dukkaraṁ; Pacchā so vigate kodhe, aggidaḍḍhova tappati.
Dummaṅkuyaṁ padasseti, dhūmaṁ dhūmīva pāvako; Yato patāyati kodho, yena kujjhanti mānavā.
Nāssa hirī na ottappaṁ, na vāco hoti gāravo; Kodhena abhibhūtassa, na dīpaṁ hoti kiñcanaṁ.
Tapanīyāni kammāni, yāni dhammehi ārakā; Tāni ārocayissāmi, taṁ suṇātha yathā tathaṁ.
Kuddho hi pitaraṁ hanti, hanti kuddho samātaraṁ; Kuddho hi brāhmaṇaṁ hanti, hanti kuddho puthujjanaṁ.
Yāya mātu bhato poso, imaṁ lokaṁ avekkhati; Tampi pāṇadadiṁ santiṁ, hanti kuddho puthujjano.
Attūpamā hi te sattā, attā hi paramo piyo; Hanti kuddho puthuttānaṁ, nānārūpesu mucchito.
Asinā hanti attānaṁ, visaṁ khādanti mucchitā; Rajjuyā bajjha mīyanti, pabbatāmapi kandare.
Bhūnahaccāni kammāni, attamāraṇiyāni ca; Karontā nāvabujjhanti, kodhajāto parābhavo.
Itāyaṁ kodharūpena, maccupāso guhāsayo; Taṁ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā.
Yathā metaṁ akusalaṁ, samucchindetha paṇḍito; Tatheva dhamme sikkhetha, mā no dummaṅkuyaṁ ahu.
Vītakodhā anāyāsā, Vītalobhā anussukā; Dantā kodhaṁ pahantvāna, Parinibbanti anāsavā”ti.