7. Das große Kapitel

Über Sunetta

„Es war einmal, Mönche und Nonnen, ein Lehrer mit Namen Sunetta. Der war ein Religionsstifter und war frei von Begierde nach Sinnenfreuden. Er hatte viele hundert Schüler. Er lehrte sie den Weg zur Wiedergeburt in der Gemeinschaft mit Brahmā. Die, die keine Zuversicht zu Sunetta hatten, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Die, die voller Zuversicht zu Sunetta waren, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.

Es war einmal ein Lehrer mit Namen Mūgapakkha … ein Lehrer mit Namen Aranemi … ein Lehrer mit Namen Kuddālaka … ein Lehrer mit Namen Hatthipāla … ein Lehrer mit Namen Jotipāla … und ein Lehrer mit Namen Araka. Der war ein Religionsstifter und war frei von Begierde nach Sinnenfreuden. Er hatte viele hundert Schüler. Er lehrte sie den Weg zur Wiedergeburt in der Gemeinschaft mit Brahmā. Die, die keine Zuversicht zu Araka hatten, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle. Die, die voller Zuversicht zu Araka waren, wurden, als ihr Körper auseinanderbrach, nach dem Tod, an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.

Was meint ihr, Mönche und Nonnen? Wenn jemand diese sieben Lehrer mit ihren Hunderten von Anhängern mit gehässigem Geist beschimpft und beleidigt, würde der nicht von viel Verderbnis überfließen?“

„Ja, Herr.“

„Er würde wahrhaftig von viel Verderbnis überfließen, Mönche und Nonnen. Aber jemand, der eine einzige Person, die die Ansicht vervollkommnet hat, mit gehässigem Geist beschimpft und beleidigt, fließt noch von viel mehr Verderbnis über. Warum ist das so? Ich sage, kein Schaden, der unter Außenstehenden angerichtet wird, lässt sich mit dem vergleichen, was man seinen eigenen geistlichen Gefährten antut.

Daher sollt ihr euch so schulen: ‚Wir wollen gegenüber unseren geistlichen Gefährten keinen gehässigen Geist hegen.‘ So sollt ihr euch schulen.“

About Sunetta

“Once upon a time, mendicants, there was a Teacher named Sunetta. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures. He had many hundreds of disciples. He taught them the path to rebirth in the company of Divinity. Those lacking confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Those full of confidence in Sunetta were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm.

Once upon a time there was a teacher named Mūgapakkha … Aranemi … Kuddālaka … Hatthipāla … Jotipāla … Araka. He was a religious founder and was free of desire for sensual pleasures. He had many hundreds of disciples. He taught them the way to rebirth in the company of Divinity. Those lacking confidence in Araka were—when their body broke up, after death—reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell. Those full of confidence in Araka were—when their body broke up, after death—reborn in a good place, a heavenly realm.

What do you think, mendicants? If someone with malicious intent were to abuse and insult these seven teachers with their hundreds of followers, would they not brim with much wickedness?”

“Yes, sir.”

“They would indeed. But someone who abuses and insults a single individual accomplished in view with malicious intent brims even more with wickedness. Why is that? I say that any injury done by those outside of the Buddhist community does not compare with what is done to one’s own spiritual companions.

So you should train like this: ‘We will have no malicious intent for our spiritual companions.’ That’s how you should train.”

Sunettasutta

“Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, sunetto nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Sunettassa kho pana, bhikkhave, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. Sunetto satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni nappasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. Ye kho pana, bhikkhave, sunettassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu.

Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, mūgapakkho nāma satthā ahosi …pe… aranemi nāma satthā ahosi …pe… kuddālako nāma satthā ahosi …pe… hatthipālo nāma satthā ahosi …pe… jotipālo nāma satthā ahosi …pe… arako nāma satthā ahosi titthakaro kāmesu vītarāgo. Arakassa kho pana, bhikkhave, satthuno anekāni sāvakasatāni ahesuṁ. Arako nāma satthā sāvakānaṁ brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desesi. Ye kho pana, bhikkhave, arakassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni nappasādesuṁ, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjiṁsu. Ye kho pana, bhikkhave, arakassa satthuno brahmalokasahabyatāya dhammaṁ desentassa cittāni pasādesuṁ, te kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjiṁsu.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, yo ime satta satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyyā”ti?

“Evaṁ, bhante”.

“Yo, bhikkhave, ime satta satthāre titthakare kāmesu vītarāge anekasataparivāre sasāvakasaṅghe paduṭṭhacitto akkoseyya paribhāseyya, bahuṁ so apuññaṁ pasaveyya. Yo ekaṁ diṭṭhisampannaṁ puggalaṁ paduṭṭhacitto akkosati paribhāsati, ayaṁ tato bahutaraṁ apuññaṁ pasavati. Taṁ kissa hetu? Nāhaṁ, bhikkhave, ito bahiddhā evarūpiṁ khantiṁ vadāmi yathāmaṁ sabrahmacārīsu.

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘na no sabrahmacārīsu cittāni paduṭṭhāni bhavissantī’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti.