4. Das große Kapitel

Mit dem Hausbesitzer Tapussa

Einmal hielt sich der Buddha im Land der Maller auf, bei dem mallischen Marktflecken Uruvelakappa.

Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Uruvelakappa zum Almosengang. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, wandte er sich an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, bleibe du hier, während ich für die Meditation des Tages tief in den Großen Wald eintauche.“

„Ja, Herr“, antwortete Ānanda. Dann tauchte der Buddha tief in den Großen Wald ein und setzte sich für die Meditation des Tages an den Fuß eines Baumes.

Der Hausbesitzer Tapussa ging zum Ehrwürdigen Ānanda, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

„Ehrenwerter Ānanda, wir sind Laien, die Sinnenfreuden genießen. Wir mögen Sinnenfreuden, wir lieben sie und haben Freude daran. Doch Entsagung erscheint uns wie ein Abgrund. Ich habe gehört, dass es in dieser Lehre und Schulung sehr junge Mönche und Nonnen gibt, deren Geist bei der Entsagung vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Sie sehen sie als friedvoll an. Entsagung ist die Trennlinie zwischen den Vielen und den Mönchen und Nonnen in dieser Lehre und Schulung.“

„Hausbesitzer, wir sollten den Buddha sehen und ihn über diese Sache unterrichten. Komm, lass uns zum Buddha gehen und es ihm berichten. Wie er uns antwortet, so wollen wir es behalten.“

„Ja, Herr“, antwortete Tapussa. Da ging Ānanda zusammen mit Tapussa zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Ānanda berichtete ihr Gespräch.

„Das ist wirklich wahr, Ānanda! Das ist wirklich wahr! Vor meinem Erwachen – als ich noch nicht erwacht war, aber zum Erwachen entschlossen – dachte ich auch: ‚Entsagung ist gut! Abgeschiedenheit ist gut!‘ Aber mein Geist sprang bei der Entsagung nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah sie nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist bei der Entsagung nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich sie nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile der Sinnenfreuden nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile der Entsagung nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist bei der Entsagung nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich sie nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile der Sinnenfreuden und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile der Entsagung und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann bei der Entsagung vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich sie als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile der Sinnenfreuden und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile der Entsagung und pflegte das. Dann sprang mein Geist bei der Entsagung vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah sie als friedvoll an. Und ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, trat ich in die erste Vertiefung ein und verweilte darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit Sinnenfreuden verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit Sinnenfreuden verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum trete ich nicht, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweile darin …?‘ Aber mein Geist sprang beim Nicht-Ausrichten nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah es nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist beim Nicht-Ausrichten nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich es nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile des Ausrichtens des Geistes nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile davon, den Geist nicht auszurichten, nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist beim Nicht-Ausrichten nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich es nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile des Ausrichtens des Geistes und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile davon, den Geist nicht auszurichten, und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann beim Nicht-Ausrichten vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich es als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile des Ausrichtens des Geistes und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile davon, den Geist nicht auszurichten, und pflegte das. Dann sprang mein Geist beim Nicht-Ausrichten vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah es als friedvoll an. Und als das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigte, trat ich in die zweite Vertiefung ein und verweilte darin … Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit dem Ausrichten des Geistes verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit dem Ausrichten des Geistes verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum trete ich nicht mit dem Schwinden der Ekstase in die dritte Vertiefung ein und verweile darin; da werde ich mit Gleichmut meditieren, achtsam und bewusst, und persönlich die Seligkeit erfahren, von der die Edlen erklären: „Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit“?‘ Aber mein Geist sprang beim Freisein von Ekstase nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah es nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist beim Freisein von Ekstase nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich es nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile der Ekstase nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile des Freiseins von Ekstase nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist beim Freisein von Ekstase nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich es nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile der Ekstase und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile des Freiseins von Ekstase und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann beim Freisein von Ekstase vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich es als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile der Ekstase und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile des Freiseins von Ekstase und pflegte das. Dann sprang mein Geist beim Freisein von Ekstase vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah es als friedvoll an. Und mit dem Schwinden der Ekstase trat ich dann in die dritte Vertiefung ein und verweilte darin … Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit Ekstase verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit Ekstase verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum trete ich nicht, indem ich Glück und Schmerz aufgebe, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, in die vierte Vertiefung ein und verweile darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit?‘ Aber mein Geist sprang beim Ohne-Glück-und-Schmerz-Sein nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah es nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist beim Ohne-Glück-und-Schmerz-Sein nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich es nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile von gleichmütiger Seligkeit nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile davon, ohne Glück und Schmerz zu sein, nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist beim Ohne-Glück-und-Schmerz-Sein nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich es nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile von gleichmütiger Seligkeit und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile davon, ohne Glück und Schmerz zu sein, und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann beim Ohne-Glück-und-Schmerz-Sein vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich es als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile von gleichmütiger Seligkeit und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile davon, ohne Glück und Schmerz zu sein, und pflegte das. Dann sprang mein Geist beim Ohne-Glück-und-Schmerz-Sein vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah es als friedvoll an. Und indem ich Glück und Schmerz aufgab, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, trat ich in die vierte Vertiefung ein und verweilte darin … Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit gleichmütiger Seligkeit verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit gleichmütiger Seligkeit verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum übersteige ich nicht jegliche Formwahrnehmung und trete mit dem Vergehen der Wahrnehmung von Eindrücken, und indem ich den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richte, im Wissen: „Raum ist unendlich“, in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweile darin?‘ Aber mein Geist sprang bei der Dimension des unendlichen Raumes nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah sie nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist bei der Dimension des unendlichen Raumes nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich sie nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile der Formen nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile der Dimension des unendlichen Raumes nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist bei der Dimension des unendlichen Raumes nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich sie nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile der Formen und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile der Dimension des unendlichen Raumes und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann bei der Dimension des unendlichen Raumes vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich sie als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile der Formen und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile der Dimension des unendlichen Raumes und pflegte das. Dann sprang mein Geist bei der Dimension des unendlichen Raumes vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah sie als friedvoll an. Und ich überstieg jegliche Formwahrnehmung, und mit dem Vergehen der Wahrnehmung von Eindrücken, und indem ich den Geist nicht auf die Wahrnehmung von Vielfalt richtete, trat ich im Wissen: ‚Raum ist unendlich‘, in die Dimension des unendlichen Raumes ein und verweilte darin. Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit Form verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit Form verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension des unendlichen Raumes, trete im Wissen: „Bewusstsein ist unendlich“, in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweile darin?‘ Aber mein Geist sprang bei der Dimension des unendlichen Bewusstseins nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah sie nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist bei der Dimension des unendlichen Bewusstseins nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich sie nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile der Dimension des unendlichen Raumes nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile der Dimension des unendlichen Bewusstseins nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist bei der Dimension des unendlichen Bewusstseins nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich sie nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile der Dimension des unendlichen Raumes und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile der Dimension des unendlichen Bewusstseins und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann bei der Dimension des unendlichen Bewusstseins vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich sie als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile der Dimension des unendlichen Raumes und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile der Dimension des unendlichen Bewusstseins und pflegte das. Dann sprang mein Geist bei der Dimension des unendlichen Bewusstseins vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah sie als friedvoll an. Und ich überstieg vollständig die Dimension des unendlichen Raumes, trat im Wissen: ‚Bewusstsein ist unendlich‘, in die Dimension des unendlichen Bewusstseins ein und verweilte darin. Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit der Dimension des unendlichen Raumes verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit der Dimension des unendlichen Raumes verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, trete im Wissen: „Da ist überhaupt nichts“, in die Dimension des Nichts ein und verweile darin?‘ Aber mein Geist sprang bei der Dimension des Nichts nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah sie nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist bei der Dimension des Nichts nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich sie nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile der Dimension des unendlichen Bewusstseins nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile der Dimension des Nichts nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist bei der Dimension des Nichts nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich sie nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile der Dimension des unendlichen Bewusstseins und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile der Dimension des Nichts und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann bei der Dimension des Nichts vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich sie als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile der Dimension des unendlichen Bewusstseins und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile der Dimension des Nichts und pflegte das. Dann sprang mein Geist bei der Dimension des Nichts vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah sie als friedvoll an. Und ich überstieg vollständig die Dimension des unendlichen Bewusstseins, trat im Wissen: ‚Da ist überhaupt nichts‘, in die Dimension des Nichts ein und verweilte darin. Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit der Dimension des unendlichen Bewusstseins verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit der Dimension des unendlichen Bewusstseins verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension des Nichts, trete in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweile darin?‘ Aber mein Geist sprang bei der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah sie nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist bei der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich sie nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile der Dimension des Nichts nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist bei der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich sie nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile der Dimension des Nichts und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann bei der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich sie als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile der Dimension des Nichts und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und pflegte das. Dann sprang mein Geist bei der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah sie als friedvoll an. Und ich überstieg vollständig die Dimension des Nichts, trat in die Dimension ein, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und verweilte darin. Während ich in dieser Meditation verweilte, kamen Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes auf, die mit der Dimension des Nichts verbunden waren, und das war für mich eine Beschwerde. Wie wenn ein glücklicher Mensch Schmerz erfahren würde: Das wäre für ihn eine Beschwerde. Ebenso war, wenn Wahrnehmungen und ein Gebrauch des Geistes aufkamen, die mit der Dimension des Nichts verbunden waren, das für mich eine Beschwerde.

Da dachte ich: ‚Warum übersteige ich nicht vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, trete in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweile darin?‘ Aber mein Geist sprang beim Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl nicht vorwärts, wurde nicht zuversichtlich, setzte sich nicht und wurde nicht entschlossen. Ich sah es nicht als friedvoll an. Da dachte ich: ‚Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass mein Geist beim Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl nicht vorwärts springt, nicht zuversichtlich wird, sich nicht setzt und nicht entschlossen wird? Warum sehe ich es nicht als friedvoll an?‘ Da dachte ich: ‚Ich habe die Nachteile der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, nicht gesehen, daher habe ich das nicht gemehrt. Ich habe die Vorteile des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl nicht verwirklicht, daher habe ich das nicht gepflegt. Darum springt mein Geist beim Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Darum sehe ich es nicht als friedvoll an.‘ Da dachte ich: ‚Angenommen, ich sähe die Nachteile der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und mehrte das. Angenommen, ich sähe die Vorteile des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl und pflegte das. Es ist möglich, dass mein Geist dann beim Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl vorwärts springt, zuversichtlich wird, sich setzt und entschlossen wird. Und dass ich es als friedvoll ansehe.‘ Und nach einiger Zeit sah ich die Nachteile der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und mehrte das. Ich verwirklichte die Vorteile des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl und pflegte das. Dann sprang mein Geist beim Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl vorwärts, wurde zuversichtlich, setzte sich und wurde entschlossen. Ich sah es als friedvoll an. Und ich überstieg vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, trat in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilte darin. Und als ich mit Weisheit gesehen hatte, lösten sich meine Befleckungen auf.

Solange ich nicht in diese neun fortschreitenden erhabenen Meditationszustände in auf- und absteigender Folge ein- und wieder herausgetreten war, so lange habe ich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen nicht mein unübertreffliches vollkommenes Erwachen erklärt.

Als ich aber in diese neun fortschreitenden erhabenen Meditationszustände in auf- und absteigender Folge ein- und wieder herausgetreten war, da habe ich in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen mein unübertreffliches vollkommenes Erwachen erklärt.

Erkennen und Sehen erschienen mir: ‚Meine Freiheit ist unerschütterlich. Das ist meine letzte Wiedergeburt. Künftige Leben wird es jetzt nicht mehr geben.‘“

With the Householder Tapussa

At one time the Buddha was staying in the land of the Mallas, near the Mallian town named Uruvelakappa.

Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Uruvelakappa for alms. Then, after the meal, on his return from almsround, he addressed Venerable Ānanda, “Ānanda, you stay right here, while I plunge deep into the Great Wood for the day’s meditation.”

“Yes, sir,” Ānanda replied. Then the Buddha plunged deep into the Great Wood and sat at the root of a tree for the day’s meditation.

The householder Tapussa went up to Venerable Ānanda, bowed, sat down to one side, and said to him:

“Honorable Ānanda, we are laypeople who enjoy sensual pleasures. We like sensual pleasures, we love them and take joy in them. But renunciation seems like an abyss. I have heard that in this teaching and training there are very young mendicants whose minds leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. They see it as peaceful. Renunciation is the dividing line between the multitude and the mendicants in this teaching and training.”

“Householder, we should see the Buddha about this matter. Come, let’s go to the Buddha and inform him about this. As he answers, so we’ll remember it.”

“Yes, sir,” replied Tapussa. Then Ānanda together with Tapussa went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. Ānanda told him what had happened.

“That’s so true, Ānanda! That’s so true! Before my awakening—when I was still unawakened but intent on awakening—I too thought, ‘Renunciation is good! Seclusion is good!’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of sensual pleasures, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of renunciation, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of sensual pleasures, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of renunciation, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in renunciation. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of sensual pleasures and cultivated that, and I realized the benefits of renunciation and developed that. Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in renunciation. I saw it as peaceful. And so, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I entered and remained in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by sensual pleasures beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by sensual pleasures beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled … enter and remain in the second absorption?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of placing the mind, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of not placing the mind, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of placing the mind, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of not placing the mind, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of placing the mind and cultivated that, and I realized the benefits of not placing the mind and developed that. Then my mind did leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in not placing the mind. I saw it as peaceful. And so, as the placing of the mind and keeping it connected were stilled … I entered and remained in the second absorption. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by placing the mind beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by placing the mind and keeping it connected beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, with the fading away of rapture, enter and remain in the third absorption, where I will meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, “Equanimous and mindful, one meditates in bliss”?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in freedom from rapture. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in freedom from rapture? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of rapture, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of freedom from rapture, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in freedom from rapture. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of rapture, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of freedom from rapture, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being free from rapture. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of rapture and cultivated that, and I realized the benefits of freedom from rapture and developed that. Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in freedom from rapture. I saw it as peaceful. And so, with the fading away of rapture … I entered and remained in the third absorption. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by rapture beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by rapture beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, with the giving up of pleasure and pain, and the ending of former happiness and sadness, enter and remain in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of bliss with equanimity, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of being without pleasure and pain, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of bliss with equanimity, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of being without pleasure and pain, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of bliss with equanimity and cultivated that, and I realized the benefits of being without pleasure and pain and developed that. Then my mind did leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in being without pleasure and pain. I saw it as peaceful. And so, giving up pleasure and pain … I entered and remained in the fourth absorption. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by bliss with equanimity beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by bliss with equanimity beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that “space is infinite”, enter and remain in the dimension of infinite space?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of forms, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of infinite space, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of forms, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of infinite space, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite space. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of forms and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of infinite space and developed that. Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of infinite space. I saw it as peaceful. And so, going totally beyond perceptions of form, with the disappearance of perceptions of impingement, not focusing on perceptions of diversity, aware that ‘space is infinite’, I entered and remained in the dimension of infinite space. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by forms beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by forms beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that “consciousness is infinite”, enter and remain in the dimension of infinite consciousness?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of infinite space, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of infinite consciousness, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of infinite space, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of infinite consciousness, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of infinite consciousness. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of infinite space and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of infinite consciousness and developed that. Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of infinite consciousness. I saw it as peaceful. And so, going totally beyond the dimension of infinite space, aware that ‘consciousness is infinite’, I entered and remained in the dimension of infinite consciousness. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by the dimension of infinite space beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by the dimension of infinite space beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that “there is nothing at all”, enter and remain in the dimension of nothingness?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of infinite consciousness, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of nothingness, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of infinite consciousness, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of nothingness, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of nothingness. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of infinite consciousness and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of nothingness and developed that. Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of nothingness. I saw it as peaceful. And so, going totally beyond the dimension of infinite consciousness, aware that ‘there is nothing at all’, I entered and remained in the dimension of nothingness. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by the dimension of infinite consciousness beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by the dimension of infinite consciousness beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of nothingness, enter and remain in the dimension of neither perception nor non-perception?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of nothingness, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the dimension of neither perception nor non-perception, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of nothingness, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the dimension of neither perception nor non-perception, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the dimension of neither perception nor non-perception. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of nothingness and cultivated that, and I realized the benefits of the dimension of neither perception nor non-perception and developed that. Then my mind leapt forth, gained confidence, settled down, and became decided in the dimension of neither perception nor non-perception. I saw it as peaceful. And so, going totally beyond the dimension of nothingness, I entered and remained in the dimension of neither perception nor non-perception. While I was in that meditation, perception and focus accompanied by the dimension of nothingness beset me, and that was an affliction for me. Suppose a happy person were to experience pain; that would be an affliction for them. In the same way, when perception and focus accompanied by the dimension of nothingness beset me, that was an affliction for me.

Then I thought, ‘Why don’t I, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enter and remain in the cessation of perception and feeling?’ But my mind did not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. I didn’t see it as peaceful. Then I thought, ‘What is the cause, what is the reason why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling? Why don’t I see it as peaceful?’ Then I thought, ‘I haven’t seen the drawbacks of the dimension of neither perception nor non-perception, and so I haven’t cultivated that. I haven’t realized the benefits of the cessation of perception and feeling, and so I haven’t developed that. That’s why my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. And it’s why I don’t see it as peaceful.’ Then I thought, ‘Suppose that, seeing the drawbacks of the dimension of neither perception nor non-perception, I were to cultivate that. And suppose that, realizing the benefits of the cessation of perception and feeling, I were to develop that. It’s possible that my mind would leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. And I would see it as peaceful.’ And so, after some time, I saw the drawbacks of the dimension of neither perception nor non-perception and cultivated that, and I realized the benefits of the cessation of perception and feeling and developed that. Then my mind did leap forth, gain confidence, settle down, and become decided in the cessation of perception and feeling. I saw it as peaceful. And so, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, I entered and remained in the cessation of perception and feeling. And, having seen with wisdom, my defilements were ended.

As long as I hadn’t entered into and withdrawn from these nine progressive meditative attainments in both forward and reverse order, I didn’t announce my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

But when I had entered into and withdrawn from these nine progressive meditative attainments in both forward and reverse order, I announced my supreme perfect awakening in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans.

Knowledge and vision arose in me: ‘My freedom is unshakable; this is my last rebirth; now there’ll be no more future lives.’”

Tapussasutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṁ nāma mallānaṁ nigamo.

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya uruvelakappaṁ piṇḍāya pāvisi. Uruvelakappe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “idheva tāva tvaṁ, ānanda, hohi, yāvāhaṁ mahāvanaṁ ajjhogāhāmi divāvihārāyā”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahāvanaṁ ajjhogāhetvā aññatarasmiṁ rukkhamūle divāvihāraṁ nisīdi.

Atha kho tapusso gahapati yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho tapusso gahapati āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

“Mayaṁ, bhante ānanda, gihī kāmabhogino kāmārāmā kāmaratā kāmasammuditā. Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ gihīnaṁ kāmabhogīnaṁ kāmārāmānaṁ kāmaratānaṁ kāmasammuditānaṁ papāto viya khāyati, yadidaṁ nekkhammaṁ. Sutaṁ metaṁ, bhante, ‘imasmiṁ dhammavinaye daharānaṁ daharānaṁ bhikkhūnaṁ nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato’. Tayidaṁ, bhante, imasmiṁ dhammavinaye bhikkhūnaṁ bahunā janena visabhāgo, yadidaṁ nekkhamman”ti.

“Atthi kho etaṁ, gahapati, kathāpābhataṁ bhagavantaṁ dassanāya. Āyāma, gahapati, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā bhagavato etamatthaṁ ārocessāma. Yathā no bhagavā byākarissati tathā naṁ dhāressāmā”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho tapusso gahapati āyasmato ānandassa paccassosi. Atha kho āyasmā ānando tapussena gahapatinā saddhiṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṁ etadavoca:

“Evametaṁ, ānanda, evametaṁ, ānanda. Mayhampi kho, ānanda, pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ‘sādhu nekkhammaṁ, sādhu paviveko’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, nekkhamme cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nekkhamme cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘kāmesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nekkhamme ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me nekkhamme cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ kāmesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me nekkhamme cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena kāmesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, nekkhamme ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, nekkhamme cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, avitakke cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me avitakke cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘vitakkesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, avitakke ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me avitakke cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ vitakkesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, avitakke ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me avitakke cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena vitakkesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, avitakke ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, avitakke cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihareyyaṁ sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeyyaṁ yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti—upekkhako satimā sukhavihārīti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, nippītike cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nippītike cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘pītiyā kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nippītike ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me nippītike cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ pītiyā ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, nippītike ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me nippītike cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena pītiyā ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, nippītike ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, nippītike cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me pītisahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘upekkhāsukhe kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, adukkhamasukhe ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me adukkhamasukhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ upekkhāsukhe ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, adukkhamasukhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me adukkhamasukhe cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena upekkhāsukhe ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ adukkhamasukhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, adukkhamasukhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me upekkhāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā “ananto ākāso”ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākāsānañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘rūpesu kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, ākāsānañcāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me ākāsānañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ rūpesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, ākāsānañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ākāsānañcāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena rūpesu ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, ākāsānañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, ākāsānañcāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso rūpasaññānaṁ samatikkamā paṭighasaññānaṁ atthaṅgamā nānattasaññānaṁ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me rūpasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma “anantaṁ viññāṇan”ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ākāsānañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca abahulīkato, viññāṇañcāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me viññāṇañcāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ ākāsānañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, viññāṇañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me viññāṇañcāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena ākāsānañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, viññāṇañcāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, viññāṇañcāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso ākāsānañcāyatanaṁ samatikkamma ‘anantaṁ viññāṇan’ti viññāṇañcāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me ākāsānañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma “natthi kiñcī”ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me ākiñcaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘viññāṇañcāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, ākiñcaññāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me ākiñcaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ viññāṇañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, ākiñcaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me ākiñcaññāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena viññāṇañcāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, ākiñcaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, ākiñcaññāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso viññāṇañcāyatanaṁ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me viññāṇañcāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu ko paccayo, yena me nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ākiñcaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, nevasaññānāsaññāyatane ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ ākiñcaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena ākiñcaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, nevasaññānāsaññāyatane ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, nevasaññānāsaññāyatane cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso ākiñcaññāyatanaṁ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṁ upasampajja viharāmi. Tassa mayhaṁ, ānanda, iminā vihārena viharato ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho. Seyyathāpi, ānanda, sukhino dukkhaṁ uppajjeyya yāvadeva ābādhāya; evamevassa me ākiñcaññāyatanasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti. Svassa me hoti ābādho.

Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘yannūnāhaṁ nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja vihareyyan’ti. Tassa mayhaṁ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘ko nu kho hetu, ko paccayo, yena me saññāvedayitanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’? Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘nevasaññānāsaññāyatane kho me ādīnavo adiṭṭho, so ca me abahulīkato, saññāvedayitanirodhe ca ānisaṁso anadhigato, so ca me anāsevito. Tasmā me saññāvedayitanirodhe cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati etaṁ santanti passato’. Tassa mayhaṁ, ānanda, etadahosi: ‘sace kho ahaṁ nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulaṁ kareyyaṁ, saññāvedayitanirodhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseveyyaṁ, ṭhānaṁ kho panetaṁ vijjati yaṁ me saññāvedayitanirodhe cittaṁ pakkhandeyya pasīdeyya santiṭṭheyya vimucceyya etaṁ santanti passato’. So kho ahaṁ, ānanda, aparena samayena nevasaññānāsaññāyatane ādīnavaṁ disvā taṁ bahulamakāsiṁ, saññāvedayitanirodhe ānisaṁsaṁ adhigamma tamāseviṁ. Tassa mayhaṁ, ānanda, saññāvedayitanirodhe cittaṁ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati etaṁ santanti passato. So kho ahaṁ, ānanda, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharāmi, paññāya ca me disvā āsavā parikkhayaṁ agamaṁsu.

Yāvakīvañcāhaṁ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo na evaṁ anulomapaṭilomaṁ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, neva tāvāhaṁ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

Yato ca kho ahaṁ, ānanda, imā nava anupubbavihārasamāpattiyo evaṁ anulomapaṭilomaṁ samāpajjimpi vuṭṭhahimpi, athāhaṁ, ānanda, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: ‘akuppā me cetovimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti.