SNP1.10
Mit Āḷavaka
Āḷavakasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Āḷavī auf, in der Behausung des Naturgeistes Āḷavaka. Da ging der Naturgeist Āḷavaka zum Buddha und sagte zu ihm: „Geh raus, Asket!“ Mit den Worten „Sehr wohl, Geehrter“ ging der Buddha hinaus. „Geh rein, Asket!“ Mit den Worten „Sehr wohl, Geehrter“ ging der Buddha hinein.
Zum zweiten Mal … Und zum dritten Mal sagte der Naturgeist Āḷavaka zum Buddha: „Geh raus, Asket!“ Mit den Worten „Sehr wohl, Geehrter“ ging der Buddha hinaus. „Geh rein, Asket!“ Mit den Worten „Sehr wohl, Geehrter“ ging der Buddha hinein.
Und zum vierten Mal sagte der Naturgeist Āḷavaka zum Buddha: „Geh raus, Asket!“ „Nein, Geehrter, ich werde nicht hinausgehen. Tu, was du tun musst.“
„Ich werde dir eine Frage stellen, Asket. Wenn du mir nicht antwortest, werde ich dich um den Verstand bringen oder dein Herz zum Zerspringen bringen oder dich an den Füßen packen und über den Ganges schleudern!“
„Ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter dieser Bevölkerung mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen – ich sehe niemanden, der mir so etwas antun könnte. Aber dennoch, frage, was du willst.“ Da redete der Naturgeist Āḷavaka den Buddha mit einer Strophe an:
„Was ist das beste Vermögen eines Menschen? Was bringt Glück, wenn es gut geübt wird? Was ist der süßeste Geschmack von allen? Wie lebt der, von dem es heißt, er habe das beste Leben?“
„Vertrauen ist das beste Vermögen eines Menschen. Die Lehre bringt Glück, wenn sie gut geübt wird. Die Wahrheit ist der süßeste Geschmack von allen. Mit Weisheit lebt der, von dem es heißt, er habe das beste Leben.“
„Wie überquert man hier die Flut? Wie überquert man die Sintflut? Wie kommt man über das Leiden hinweg? Wie wird man geläutert?“
„Durch Vertrauen überquert man die Flut und durch Beflissenheit die Sintflut. Durch Energie kommt man über das Leiden hinweg, und durch Weisheit wird man geläutert.“
„Wie erlangt man Weisheit? Wie gewinnt man Reichtum? Wie kommt man zu einem guten Ruf? Wie hält man an Freunden fest? Wie sind Verstorbene nicht bekümmert, wenn sie von dieser Welt zu jener gehen?“
„Wer Vertrauen hat zu den Vollendeten und zur Lehre, die zum Erlöschen führt, der erlangt durch Lerneifer Weisheit, wenn er beflissen und klar sehend ist.
Indem man Verantwortung trägt, angemessen handelt und hart arbeitet, gewinnt man Reichtum. Durch Wahrhaftigkeit kommt man zu einem guten Ruf. An Freunden hält man durch Geben fest.
Ein vertrauensvoller, urteilsfähiger Hausbesitzer, der diese vier Eigenschaften besitzt – Wahrheit, Grundsatz, Standhaftigkeit und Großzügigkeit –, ist nicht bekümmert, wenn er verschieden ist.
Los, frag auch andere, es gibt viele Asketen und Brahmanen. Schau, ob etwas Besseres zu finden ist als Wahrheit, Grundsatz, Großzügigkeit und Geduld.“
„Warum sollte ich jetzt die vielen Asketen und Brahmanen fragen? Heute verstehe ich, was für das nächste Leben gut ist.
Es war wahrhaftig ein Segen für mich, dass der Buddha zu einem Aufenthalt nach Āḷavī gekommen ist. Heute verstehe ich, wo eine Gabe äußerst fruchtbar ist.
Ich selbst werde von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt wandern, dem Buddha Ehrerbietung erweisen und der klaren Richtigkeit der Lehre.“
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Āḷavī in the haunt of the native spirit Āḷavaka. Then the native spirit Āḷavaka went up to the Buddha, and said to him: “Get out, ascetic!” Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went out. “Get in, ascetic!” Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went in.
For a second time … And for a third time the native spirit Āḷavaka said to the Buddha, “Get out, ascetic!” Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went out. “Get in, ascetic!” Saying, “All right, respectable sir,” the Buddha went in.
And for a fourth time the native spirit Āḷavaka said to the Buddha, “Get out, ascetic!” “No, respectable sir, I won’t get out. Do what you must.”
“I will ask you a question, ascetic. If you don’t answer me, I’ll drive you insane, or explode your heart, or grab you by the feet and throw you to the far shore of the Ganges!”
“I don’t see anyone in this world with its gods, Māras, and Divinities, this population with its ascetics and brahmins, its gods and humans who could do that to me. But anyway, ask what you wish.” Then the native spirit Āḷavaka addressed the Buddha in verse:
“What’s a person’s best wealth? What brings happiness when practiced well? What’s the sweetest taste of all? The one they say has the best life: how do they live?”
“Faith here is a person’s best wealth. the teaching brings happiness when practiced well. Truth is the sweetest taste of all. The one they say has the best life lives by wisdom.”
“How do you cross the flood? How do you cross the deluge? How do you get over suffering? How do you get purified?”
“By faith you cross the flood, and by diligence the deluge. By energy you get past suffering, and you’re purified by wisdom.”
“How do you get wisdom? How do you earn wealth? How do you get a good reputation? How do you hold on to friends? How do the departed not grieve when passing from this world to the next?”
“One who is diligent and discerning gains wisdom by wanting to learn, having faith in the perfected ones, and the teaching for becoming extinguished.
Being responsible, acting appropriately, and working hard you earn wealth. Truthfulness wins you a good reputation. You hold on to friends by giving.
A faithful householder of discernment who possesses these four qualities does not grieve after passing away: truth, principle, steadfastness, and generosity.
Go ahead, ask others as well, there are many ascetics and brahmins. See whether anything better is found than truth, principle, generosity, and patience.”
“Why now would I question the many ascetics and brahmins? Today I understand what’s good for the next life.
It was truly for my benefit that the Buddha came to stay at Āḷavī. Today I understand where a gift is very fruitful.
I myself will journey village to village, town to town, paying homage to the Buddha, and the clear rightness of the teaching!”
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā āḷaviyaṁ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi.
Dutiyampi kho …pe… tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca: “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi.
Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ etadavoca: “nikkhama, samaṇā”ti. “Na khvāhaṁ taṁ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṁ te karaṇīyaṁ, taṁ karohī”ti.
“Pañhaṁ taṁ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṁ vā te khipissāmi, hadayaṁ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī”ti.
“Na khvāhaṁ taṁ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yo me cittaṁ vā khipeyya hadayaṁ vā phāleyya pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṁ, āvuso, puccha yadākaṅkhasī”ti. Atha kho āḷavako yakkho bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Kiṁ sūdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ, Kiṁ su suciṇṇaṁ sukhamāvahāti; Kiṁ su have sādutaraṁ rasānaṁ, Kathaṁjīviṁ jīvitamāhu seṭṭhaṁ”.
“Saddhīdha vittaṁ purisassa seṭṭhaṁ, Dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti; Saccaṁ have sādutaraṁ rasānaṁ, Paññājīviṁ jīvitamāhu seṭṭhaṁ”.
“Kathaṁ su tarati oghaṁ, kathaṁ su tarati aṇṇavaṁ; Kathaṁ su dukkhamacceti, kathaṁ su parisujjhati”.
“Saddhāya tarati oghaṁ, appamādena aṇṇavaṁ; Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhati”.
“Kathaṁ su labhate paññaṁ, kathaṁ su vindate dhanaṁ; Kathaṁ su kittiṁ pappoti, kathaṁ mittāni ganthati; Asmā lokā paraṁ lokaṁ, kathaṁ pecca na socati”.
“Saddahāno arahataṁ, dhammaṁ nibbānapattiyā; Sussūsaṁ labhate paññaṁ, appamatto vicakkhaṇo.
Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṁ; Saccena kittiṁ pappoti, dadaṁ mittāni ganthati.
Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino; Saccaṁ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.
Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe; Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjati”.
“Kathaṁ nu dāni puccheyyaṁ, Puthū samaṇabrāhmaṇe; Yohaṁ ajja pajānāmi, Yo attho samparāyiko.
Atthāya vata me buddho, Vāsāyāḷavimāgamā; Yohaṁ ajja pajānāmi, Yattha dinnaṁ mahapphalaṁ.
So ahaṁ vicarissāmi, Gāmā gāmaṁ purā puraṁ; Namassamāno sambuddhaṁ, Dhammassa ca sudhammatan”ti.