SNP2.13
Die richtige Art, zu wandern
Sammāparibbājanīyasutta
„Ich frage den Abgeklärten von großer Weisheit, hinübergelangt, darüber hinausgegangen, vollkommen verloschen, standhaft: Wenn ein Mönch das Haus verlassen hat und Sinnlichkeit beiseiteschiebt, wie würde er richtig durch die Welt wandern?“
„Aberglauben über himmlische Omen“, sagte der Buddha, „über Traumdeutung und Körpermerkmale hat er ausgerottet, den Fleck des Aberglaubens zurückgelassen: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Ein Mönch soll Gier nach menschlichen oder himmlischen Freuden vertreiben; über Wiedergeburt hinausgegangen, die Wahrheit erfasst: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Indem er dem Entzweien den Rücken kehrt, gibt ein Mönch Zorn und Knauserigkeit auf; Bevorzugen und Zurückweisen hat er aufgegeben: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Wenn Liebes und Unliebes zurückgelassen sind, ohne etwas zu ergreifen oder davon abhängig zu sein; befreit von allem, was fesselt: Er würde richtig durch die Welt wandern.
In Bindungen findet er keinen Kern, ist frei von Verlangen nach Dingen, die er erlangt hat, unabhängig, braucht niemanden, der ihn führt: Er würde richtig durch die Welt wandern.
In Rede, Geist und Tat nicht feindselig, die Lehre hat er richtig verstanden; er strebt nach dem Zustand des Erlöschens: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Er brüstet sich nicht: ‚Sie verbeugen sich vor mir‘; auch wenn er geschmäht wird, bleibt er in Verbindung; er ist nicht berauscht, wenn er von anderen Essen erhält: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Wenn Gier und Wunsch nach neuem Leben abgeschüttelt sind, meidet ein Mönch Gewalt und Entführung; frei von Unschlüssigkeit, ohne Dornen: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Ein Mönch, der weiß, was ihm selbst ansteht, würde niemandem in der Welt schaden; er versteht die Lehre im Einklang mit der Wahrheit: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Er hat keinerlei zugrunde liegende Neigungen und ist frei von untauglichen Wurzeln; frei von Hoffnung, Hoffnung braucht er nicht: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Befleckungen aufgelöst, Einbildung aufgegeben, über alles Begehren hinausgegangen, gezähmt und standhaft, vollkommen verloschen: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Vertrauensvoll, gelehrt, sieht den sicheren Pfad, ein Bedächtiger schließt sich keiner Splittergruppe unter Sekten an; ohne Gier, Hass und Abwehr: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Ein geläuterter Sieger, der den Schleier abgestreift hat, Meister weltlicher Dinge, darüber hinausgegangen, unbewegt; vertraut mit dem Wissen um das Aufhören der Bedingungen: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Spekulieren über Früher und Später liegt hinter ihm, was es heißt, rein zu sein, versteht er; befreit von allen Sinnesfeldern: Er würde richtig durch die Welt wandern.
Den Zustand des Friedens verstanden, die Wahrheit erfasst, aufgelöste Befleckungen hat er unverhüllt gesehen; alle Bindungen beendet: Er würde richtig durch die Welt wandern.“
„Sicher, Gesegneter, ist es genauso, wie du sagst. Wer so lebt, ist ein gezähmter Mönch, über alle Ketten und Fesseln hinausgegangen: Er würde richtig durch die Welt wandern.“
“I ask the sage abounding in wisdom— crossed-over, gone beyond, quenched, steadfast: when a mendicant has left home, casting aside sensuality, what’s the right way to wander the world?”
“When they’ve eradicated superstitions,” said the Buddha, “about celestial portents, dreams, or bodily marks; with the stain of superstitions left behind, they’d rightly wander the world.
A mendicant ought dispel desire for pleasures human or heavenly; with rebirth transcended and truth comprehended, they’d rightly wander the world.
Putting backbiting behind them, a mendicant gives up anger and stinginess; with favoring and opposing left behind, they’d rightly wander the world.
When the loved and the unloved are both left behind, not grasping or dependent on anything; freed from all things that fetter, they’d rightly wander the world.
Finding no core in attachments, rid of desire for things they’ve acquired, independent, needing no-one to guide them, they’d rightly wander the world.
Not hostile in speech, mind, or deed, they’ve rightly understood the teaching. Aspiring to the state of extinguishment, they’d rightly wander the world.
Not gloating that, ‘they bow to me’; though reviled, they’d still stay in touch; not besotted when getting food from others, they’d rightly wander the world.
When greed and craving to live again are cast off, a mendicant refrains from violence and abduction; rid of indecision, free of thorns, they’d rightly wander the world.
Knowing what is suitable for themselves, a mendicant would hurt no-one in the world; understanding the teaching in line with the truth, they’d rightly wander the world.
They have no underlying tendencies at all, and are rid of unskillful roots; free of hope, with no need for hope, they’d rightly wander the world.
Defilements ended, conceit given up, beyond all manner of desire; tamed, quenched, and steadfast, they’d rightly wander the world.
Faithful, learned, seer of the sure path, an attentive one joins no faction among sects; rid of greed, hate, and aversion, they’d rightly wander the world.
A purified victor with veil cast off, among worldly things master, transcendent, stilled; expert in knowledge of conditions’ cessation, they’d rightly wander the world.
They’re over speculating on the future or past, and understand what it means to be pure; freed from all the sense fields, they’d rightly wander the world.
The state of peace is understood, <j>the truth is comprehended, they’ve openly seen defilements cast off; and with the ending of all attachments, they’d rightly wander the world.”
“Clearly, Blessed One, it is just as you say. One who lives like this is a tamed mendicant, passed beyond all fetters and yokes: they’d rightly wander the world.”
“Pucchāmi muniṁ pahūtapaññaṁ, Tiṇṇaṁ pāraṅgataṁ parinibbutaṁ ṭhitattaṁ; Nikkhamma gharā panujja kāme, Kathaṁ bhikkhu sammā so loke paribbajeyya”.
“Yassa maṅgalā samūhatā, (iti bhagavā) Uppātā supinā ca lakkhaṇā ca; So maṅgaladosavippahīno, Sammā so loke paribbajeyya.
Rāgaṁ vinayetha mānusesu, Dibbesu kāmesu cāpi bhikkhu; Atikkamma bhavaṁ samecca dhammaṁ, Sammā so loke paribbajeyya.
Vipiṭṭhikatvāna pesuṇāni, Kodhaṁ kadarīyaṁ jaheyya bhikkhu; Anurodhavirodhavippahīno, Sammā so loke paribbajeyya.
Hitvāna piyañca appiyañca, Anupādāya anissito kuhiñci; Saṁyojaniyehi vippamutto, Sammā so loke paribbajeyya.
Na so upadhīsu sārameti, Ādānesu vineyya chandarāgaṁ; So anissito anaññaneyyo, Sammā so loke paribbajeyya.
Vacasā manasā ca kammunā ca, Aviruddho sammā viditvā dhammaṁ; Nibbānapadābhipatthayāno, Sammā so loke paribbajeyya.
Yo vandati manti nunnameyya, Akkuṭṭhopi na sandhiyetha bhikkhu; Laddhā parabhojanaṁ na majje, Sammā so loke paribbajeyya.
Lobhañca bhavañca vippahāya, Virato chedanabandhanā ca bhikkhu; So tiṇṇakathaṅkatho visallo, Sammā so loke paribbajeyya.
Sāruppaṁ attano viditvā, No ca bhikkhu hiṁseyya kañci loke; Yathātathiyaṁ viditvā dhammaṁ, Sammā so loke paribbajeyya.
Yassānusayā na santi keci, Mūlā ca akusalā samūhatāse; So nirāso anāsisāno, Sammā so loke paribbajeyya.
Āsavakhīṇo pahīnamāno, Sabbaṁ rāgapathaṁ upātivatto; Danto parinibbuto ṭhitatto, Sammā so loke paribbajeyya.
Saddho sutavā niyāmadassī, Vaggagatesu na vaggasāri dhīro; Lobhaṁ dosaṁ vineyya paṭighaṁ, Sammā so loke paribbajeyya.
Saṁsuddhajino vivaṭṭacchado, Dhammesu vasī pāragū anejo; Saṅkhāranirodhañāṇakusalo, Sammā so loke paribbajeyya.
Atītesu anāgatesu cāpi, Kappātīto aticcasuddhipañño; Sabbāyatanehi vippamutto, Sammā so loke paribbajeyya.
Aññāya padaṁ samecca dhammaṁ, Vivaṭaṁ disvāna pahānamāsavānaṁ; Sabbupadhīnaṁ parikkhayāno, Sammā so loke paribbajeyya”.
“Addhā hi bhagavā tatheva etaṁ, Yo so evaṁvihārī danto bhikkhu; Sabbasaṁyojanayogavītivatto, Sammā so loke paribbajeyyā”ti.