Fäulnis

„Hirse, wilde Gräser, Besenkorn, Blätter, Wurzelknollen, Beeren – das essen die Guten, rechtmäßig erhalten. Sie lügen nicht, um zu bekommen, was sie wollen.

Doch wenn du vorzügliche Speisen isst, gut gekocht und zubereitet, von andern gespendet, wenn du ein erlesenes Reisgericht genießt, Kassapa, dann isst du Fäulnis.

‚Fäulnis ist für mich nicht angemessen‘, so sagtest du, Brahmane nur der Verwandtschaft nach. Doch hier genießt du ein erlesenes Reisgericht, gut gekocht mit Geflügelfleisch. Ich frage dich dieses, Kassapa: Was verstehst du unter Fäulnis?“

„Geschöpfe töten, verstümmeln, morden, entführen, stehlen, lügen, täuschen und betrügen, krumme Zaubersprüche lernen, Ehebruch: Das ist Fäulnis, nicht Fleischessen.

Menschen hier mit unbezähmter Sinnlichkeit, gierig nach Geschmäcken, in Unreinheit durchmischt, Nihilisten, unmoralisch, widerspenstig: Das ist Fäulnis, nicht Fleischessen.

Grobe und brutale Verleumder, mitleidlose, selbstgefällige Freundesbetrüger, Knauser, die nie etwas abgeben: Das ist Fäulnis, nicht Fleischessen.

Zorn, Eitelkeit, Starrsinn, Trotz, Betrug, Eifersucht, Prahlsucht, Selbstgefälligkeit, Nähe zu Bösen: Das ist Fäulnis, nicht Fleischessen.

Die Ungezogenen, Schuldenflüchtlinge, Verleumder, Berufsschwindler und Hochstapler, widerliche Menschen, die Frevel begehen: Das ist Fäulnis, nicht Fleischessen.

Menschen, ungezügelt gegen Geschöpfe, die von andern nehmen, auf Grausamkeit aus, tugendlos, unbarmherzig, hart, ohne Rücksicht auf andere: Das ist Fäulnis, nicht Fleischessen.

Zu andern gierig, feindselig, angriffslustig und dem Bösen verfallen – diese Wesen gehen in die Dunkelheit, sie stürzen kopfüber in die Hölle: Das ist Fäulnis, nicht Fleischessen.

Nicht Fisch noch Fleisch oder Fasten, nicht Nacktheit, Kahlköpfigkeit, Rastalocken oder Schmutz, kein raues Fell, keine Huldigung der heiligen Flamme oder all die vielen endlosen Bußübungen in der Welt, nicht Hymnen oder Speiseopfer, Opfer oder jahreszeitliche Gelübde läutern einen Sterblichen, der nicht frei von Zweifel ist.

Die Ströme der Sinneseindrücke bewacht, die Sinne verstanden, wandere so, indem du auf der Lehre stehst und dich an Aufrichtigkeit und Nachgiebigkeit erfreust. Der Bedächtige ist seinen Ketten entschlüpft und hat alles Leiden aufgegeben; er hängt nicht an Gesehenem und Gehörtem.“

Der Buddha erklärte ihm diese Sache wieder und wieder, bis der Meister der Hymnen sie verstand. Sie wurde mit reichhaltigen Strophen ausgeschmückt vom Abgeklärten, der frei von Fäulnis war, ungebunden, schwer zu verfolgen.

Als er die guten Worte des Buddha gehört hatte, der frei von Fäulnis war, alles Leiden abgeschüttelt; verneigte er sich demütig vor dem Klargewordenen und bat eben da um die Weihe des Fortziehens.

“The good eat properly obtained millet, wild grains, broomcorn, greens, tubers, and squashes. They don’t lie to get what they want.

But when you eat delicious food, nicely cooked and prepared, and offered by others, enjoying a dish of fine rice, Kassapa, you eat putrefaction.

‘Putrefaction is not appropriate for me’— so you said, O brahmin only by kin. Yet here you are enjoying a dish of fine rice, well prepared with the flesh of fowl. I’m asking you this, Kassapa: what do you take to be putrefaction?”

“Killing creatures, mutilation, murder, abduction; stealing, lying, cheating and fraud, learning crooked spells, adultery: this is putrefaction, not eating meat.

People here with unbridled sensuality, greedy for tastes, mixed up in impurity, nihilists, immoral, intractable: this is putrefaction, not eating meat.

Tough, callous calumniators, pitiless and arrogant betrayers of friends, misers who never give anything: this is putrefaction, not eating meat.

Anger, vanity, obstinacy, contrariness, deceit, jealousy, boastfulness, haughtiness, intimacy with the wicked: this is putrefaction, not eating meat.

The ill-behaved, debt-evaders, informants, business cheats and con-artists, vile men committing sin: this is putrefaction, not eating meat.

People here who can’t stop harming living creatures, taking from others, intent on hurting, immoral, cruel, harsh, lacking regard for others: this is putrefaction, not eating meat.

Greedy, hostile, aggressive to others, and addicted to evil—<j>those beings pass into darkness, falling headlong into hell: this is putrefaction, not eating meat.

Not fish or flesh or fasting, nudity or baldness, or dreadlocks or dirt, not rough hides or serving the sacred flame, or the many endless mortifications in the world, not hymns or oblations, <j>sacrifices or seasonal observances, will cleanse a mortal not free of doubt.

Guarding the streams of sense impressions, <j>wander with faculties conquered, standing on the teaching, delighting in sincerity and tenderness. The wise have slipped their chains <j>and given up all suffering; they don’t cling to the seen and the heard.”

The Buddha explained this matter to him <j>again and again, until the master of hymns understood it. It was illustrated with colorful verses by the sage free of putrefaction, <j>unattached, hard to trace.

Having heard the fine words of the Buddha, that are free of putrefaction, <j>casting aside all suffering; humbled, he bowed to the Realized One, and right away begged to go forth.

“Sāmākaciṅgūlakacīnakāni ca, Pattapphalaṁ mūlaphalaṁ gavipphalaṁ; Dhammena laddhaṁ satamasnamānā, Na kāmakāmā alikaṁ bhaṇanti.

Yadasnamāno sukataṁ suniṭṭhitaṁ, Parehi dinnaṁ payataṁ paṇītaṁ; Sālīnamannaṁ paribhuñjamāno, So bhuñjasī kassapa āmagandhaṁ.

Na āmagandho mama kappatīti, Icceva tvaṁ bhāsasi brahmabandhu; Sālīnamannaṁ paribhuñjamāno, Sakuntamaṁsehi susaṅkhatehi; Pucchāmi taṁ kassapa etamatthaṁ, Kathaṁpakāro tava āmagandho”.

“Pāṇātipāto vadhachedabandhanaṁ, Theyyaṁ musāvādo nikativañcanāni ca; Ajjhenakuttaṁ paradārasevanā, Esāmagandho na hi maṁsabhojanaṁ.

Ye idha kāmesu asaññatā janā, Rasesu giddhā asucibhāvamassitā; Natthikadiṭṭhī visamā durannayā, Esāmagandho na hi maṁsabhojanaṁ.

Ye lūkhasā dāruṇā piṭṭhimaṁsikā, Mittadduno nikkaruṇātimānino; Adānasīlā na ca denti kassaci, Esāmagandho na hi maṁsabhojanaṁ.

Kodho mado thambho paccupaṭṭhāpanā, Māyā usūyā bhassasamussayo ca; Mānātimāno ca asabbhi santhavo, Esāmagandho na hi maṁsabhojanaṁ.

Ye pāpasīlā iṇaghātasūcakā, Vohārakūṭā idha pāṭirūpikā; Narādhamā yedha karonti kibbisaṁ, Esāmagandho na hi maṁsabhojanaṁ.

Ye idha pāṇesu asaññatā janā, Paresamādāya vihesamuyyutā; Dussīlaluddā pharusā anādarā, Esāmagandho na hi maṁsabhojanaṁ.

Etesu giddhā viruddhātipātino, Niccuyyutā pecca tamaṁ vajanti ye; Patanti sattā nirayaṁ avaṁsirā, Esāmagandho na hi maṁsabhojanaṁ.

Na macchamaṁsānamanāsakattaṁ, Na naggiyaṁ na muṇḍiyaṁ jaṭājallaṁ; Kharājināni nāggihuttassupasevanā, Ye vāpi loke amarā bahū tapā; Mantāhutī yaññamutūpasevanā, Sodhenti maccaṁ avitiṇṇakaṅkhaṁ.

Sotesu gutto viditindriyo care, Dhamme ṭhito ajjavamaddave rato; Saṅgātigo sabbadukkhappahīno, Na lippati diṭṭhasutesu dhīro”.

Iccetamatthaṁ bhagavā punappunaṁ, Akkhāsi naṁ vedayi mantapāragū; Citrāhi gāthāhi munī pakāsayi, Nirāmagandho asito durannayo.

Sutvāna buddhassa subhāsitaṁ padaṁ, Nirāmagandhaṁ sabbadukkhappanūdanaṁ; Nīcamano vandi tathāgatassa, Tattheva pabbajjamarocayitthāti.