Acht über Gehässigkeit

Manche sprechen mit gehässigem Geist, während andere mit wahrhaftigem Geist sprechen. Wenn Streit aufkommt, lässt sich ein Abgeklärter nicht verwickeln, darum haben Abgeklärte überhaupt keine Öde.

Wie kann man über seine eigene Ansicht hinausgehen, wenn man sich von Vorlieben leiten lässt in dogmatischem Glauben? Man erfindet seine eigenen Verpflichtungen und redet nach seiner eigenen Auffassung.

Manche Geborene nennen anderen ungefragt ihre eigenen Regeln und Gelübde. Sie sind von unedler Natur, sagen die, die bewandert sind, da sie von sich aus über sich selbst sprechen.

Ein Mönch, friedlich, völlig verloschen, prahlt nie mit seinen Regeln: „So bin ich!“ Er ist von edler Natur, sagen die, die bewandert sind; nichts maßt er sich an irgendwo in der Welt.

Denn wenn jemand, der Lehren entwirft und schafft und sie trotz ihrer Mängel verbreitet, für sich selbst einen Vorteil sieht, wird er davon abhängig und stützt sich auf brüchigen Frieden.

Es ist nicht leicht, über dogmatische Ansichten hinauszugehen, die man nach Bewertung unter den Lehren angenommen hat. Darum weist ein Mensch unter all diesen Dogmen eine Lehre zurück und greift eine andere auf.

Der Geläuterte hat nirgends in der Welt eine entworfene Ansicht in all den verschiedenen Daseinszuständen. Wenn er Illusion und Einbildung aufgegeben hat, auf welchem Pfad würde er da gehen? Er ist nicht verwickelt.

Denn wer verwickelt ist, verstrickt sich in Streiterei über Lehren – doch wie streitet man mit dem, der nicht verwickelt ist? Uns worüber? Denn Aufnehmen und Ablegen ist nicht, was er tut; er hat alle Ansichten in eben diesem Leben abgeschüttelt.

Some speak with malicious intent, while others speak set on truth. When disputes come up a sage does not get involved, which is why they’ve no barrenness at all.

How can you transcend your own view when you’re led by preference, dogmatic in belief? Inventing your own undertakings, you’d speak according to your notion.

Some personages, unasked, tell others of their own precepts and vows. They have an ignoble nature, <j>say those who are skilled, since they speak on themselves of their own accord.

A mendicant, peaceful, quenched, never boasts “thus am I” of their precepts. They have a noble nature, say those who are skilled, who have no pretensions about anything in the world.

For one who formulates and creates teachings, and promotes them despite their defects, if they see an advantage for themselves, they become dependent on that, <j>relying on unstable peace.

It’s not easy to get over dogmatic views adopted after judging among the teachings. That’s why, among all these dogmas, a person ditches one teaching and takes up another.

The cleansed one has no formulated view at all in the world about the different realms. Having given up illusion and conceit, by what path would they go? They are not involved.

For one who gets involved is embroiled in disputes about teachings— but how to dispute with the uninvolved? <j>About what? For picking up and putting down <j>is not what they do; they have shaken off all views in this very life.

Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, Athopi ve saccamanā vadanti; Vādañca jātaṁ muni no upeti, Tasmā munī natthi khilo kuhiñci.

Sakañhi diṭṭhiṁ kathamaccayeyya, Chandānunīto ruciyā niviṭṭho; Sayaṁ samattāni pakubbamāno, Yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

Yo attano sīlavatāni jantu, Anānupuṭṭhova paresa pāva; Anariyadhammaṁ kusalā tamāhu, Yo ātumānaṁ sayameva pāva.

Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, Itihanti sīlesu akatthamāno; Tamariyadhammaṁ kusalā vadanti, Yassussadā natthi kuhiñci loke.

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, Purakkhatā santi avīvadātā; Yadattani passati ānisaṁsaṁ, Taṁ nissito kuppapaṭiccasantiṁ.

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, Dhammesu niccheyya samuggahītaṁ; Tasmā naro tesu nivesanesu, Nirassatī ādiyatī ca dhammaṁ.

Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, Pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu; Māyañca mānañca pahāya dhono, Sa kena gaccheyya anūpayo so.

Upayo hi dhammesu upeti vādaṁ, Anūpayaṁ kena kathaṁ vadeyya; Attā nirattā na hi tassa atthi, Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti.