SNP4.4
Acht über den Reinen
Suddhaṭṭhakasutta
„Ich sehe einen Reinen, vollkommen heil; das Sehen gewährt einem Menschen Reinheit.“ Indem er sich diese Auffassung des Höchsten in Erinnerung ruft, glaubt er an die Auffassung, dass es einen gibt, der Reinheit beobachtet.
Wenn einem Menschen durch das Gesehene Reinheit gewährt würde, oder wenn man durch eine Auffassung das Leiden aufgeben könnte, dann würde jemand mit Bindungen durch einen anderen geläutert: Seine Ansicht verrät ihn als einen, der so spricht.
Ein Brahmane spricht nicht von Reinheit durch einen anderen in Begriffen von Gesehenem, Gehörtem oder Gedachtem oder durch Regeln und Gelübde. Er ist unbefleckt inmitten von Gut und Böse und lässt los, was aufgenommen wurde, ohne hier etwas Neues zu schaffen.
Das Letzte hat er losgelassen und hängt sich an das Nächste; indem er seinem Drang nachgibt, kommt er nicht über die Kette hinweg. Er greift zu und lässt los wie ein Affe, der einen Zweig greift und gehen lässt.
Ein Geborener, der seine eigenen Gelübde aufgenommen hat, sucht verschiedene Lehrer auf, an Wahrnehmung hängend. Ein Wissender, der durch Wissen die Wahrheit erfasst hat, von ausgedehnter Weisheit, sucht nicht verschiedene Lehrer auf.
Er ist entfernt von allen Dingen, die gesehen, gehört oder gedacht werden. Da man ihn unverhüllt leben sieht, wie könnte irgendjemand in der Welt ihn verurteilen?
Er denkt sich nichts aus, wirbt für nichts, spricht nicht von äußerster Reinheit. Den festen Knoten des Ergreifens hat er aufgebunden und sehnt sich nach nichts in der Welt.
Der Brahmane ist über die Eingrenzung getreten; da er erkennt und sieht, nimmt er nichts an. Nicht in Leidenschaft verliebt noch von Ernüchterung besessen: Nichts gibt es hier, das er als als das Höchste annimmt.
“I see someone pure, perfectly healthy; it is vision that grants a person purity.” Recalling this notion of the ultimate, they believe in the notion <j>that there is one who observes purity.
If a person were granted purity through what is seen, or if by a notion they could give up suffering, then one with attachments is purified by another: their view betrays them as one who asserts thus.
The brahmin speaks not of purity from another in terms of what has been seen, heard, or thought; <j>or by precepts or vows. They are unsullied in the midst of good and evil, letting go what was picked up, <j>without creating anything new here.
Having let go the last they lay hold of the next; following impulse, they don’t pass the chain. They grab on and let loose like a monkey grabbing and releasing a branch.
Having undertaken their own vows, a personage visits various teachers, <j>being attached to perception. One who knows, having comprehended the truth <j>through the knowledges, does not visit various teachers, being of vast wisdom.
They are remote from all things seen, heard, or thought. Seeing them living openly, how could anyone in this world judge them?
They don’t make things up or promote them, or speak of the uttermost purity. After untying the tight knot of grasping they long for nothing in the world.
The brahmin has stepped over the perimeter; knowing and seeing, they adopt nothing. Neither in love with passion <j>nor besotted by dispassion, there is nothing here they adopt as the ultimate.
Passāmi suddhaṁ paramaṁ arogaṁ, Diṭṭhena saṁsuddhi narassa hoti; Evābhijānaṁ paramanti ñatvā, Suddhānupassīti pacceti ñāṇaṁ.
Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, Ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṁ; Aññena so sujjhati sopadhīko, Diṭṭhī hi naṁ pāva tathā vadānaṁ.
Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, Diṭṭhe sute sīlavate mute vā; Puññe ca pāpe ca anūpalitto, Attañjaho nayidha pakubbamāno.
Purimaṁ pahāya aparaṁ sitāse, Ejānugā te na taranti saṅgaṁ; Te uggahāyanti nirassajanti, Kapīva sākhaṁ pamuñcaṁ gahāyaṁ.
Sayaṁ samādāya vatāni jantu, Uccāvacaṁ gacchati saññasatto; Vidvā ca vedehi samecca dhammaṁ, Na uccāvacaṁ gacchati bhūripañño.
Sa sabbadhammesu visenibhūto, Yaṁ kiñci diṭṭhaṁ va sutaṁ mutaṁ vā; Tameva dassiṁ vivaṭaṁ carantaṁ, Kenīdha lokasmi vikappayeyya.
Na kappayanti na purekkharonti, Accantasuddhīti na te vadanti; Ādānaganthaṁ gathitaṁ visajja, Āsaṁ na kubbanti kuhiñci loke.
Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, Ñatvā va disvā va samuggahītaṁ; Na rāgarāgī na virāgaratto, Tassīdha natthi paramuggahītanti.