SNP5.19
Den Weg zum anderen Ufer bewahren
Pārāyanānugītigāthā
„Ich werde fortfahren, den Weg zum anderen Ufer aufzusagen“, sagte der Ehrwürdige Piṅgiya, „der gelehrt wurde, wie er von dem Unbefleckten mit ausgedehntem Verstand gesehen wurde. Frei von Sinnenlust, ohne Verwicklungen, ein spiritueller Riese: Warum sollte er die Unwahrheit sprechen?
Kommt, lasst mich ihn, der Flecken und Täuschung, Einbildung und Verachtung aufgegeben, mit süßen Lobesworten rühmen.
Der Buddha, All-Seher, der die Dunkelheit vertreibt, ist zum Ende der Welt gegangen, jenseits aller Wiedergeburten; er ist frei von Befleckungen und hat alles Leiden aufgegeben: Der zu Recht Brahmane heißt, er wird von mir verehrt.
Wie ein Vogel, der ein kleines Unterholz flieht, um im Wald zu wohnen, der von Früchten überquillt, so habe ich das Kurzsichtige hinter mir gelassen, wie ein Schwan, der zu einem großen Fluss gekommen ist.
Die, die mir Dinge erklärten, bevor ich Gotamas Lehre traf, sagten ‚so war es‘ oder ‚so wird es sein‘. All das war bloß ein Zeugnis vom Hörensagen; all das nährte bloß Spekulationen.
Er allein, der die Dunkelheit vertreibt, ist glänzend, eine Leuchte: Gotama mit ausgedehnter Weisheit, Gotama mit ausgedehntem Verstand.
Er hat mich den Dhamma gelehrt, der in diesem Leben ersichtlich ist, unmittelbar wirksam, das Unbeschwerte, die Auflösung des Verlangens, zu der es keinen Vergleich gibt.“
„Warum wolltest du auch nur für eine Weile von ihm getrennt sein, Piṅgiya, von Gotama mit ausgedehnter Weisheit, von Gotama mit ausgedehntem Verstand?
Er hat dich den Dhamma gelehrt, der in diesem Leben ersichtlich ist, unmittelbar wirksam, das Unbeschwerte, die Auflösung des Verlangens, zu der es keinen Vergleich gibt.“
„Ich bin nie auch nur für eine Weile von ihm getrennt, Brahmane, von Gotama mit ausgedehnter Weisheit, von Gotama mit ausgedehntem Verstand.
Er hat mich den Dhamma gelehrt, der in diesem Leben ersichtlich ist, unmittelbar wirksam, das Unbeschwerte, die Auflösung des Verlangens, zu der es keinen Vergleich gibt.
Indem ich beflissen bin, sehe ich ihn Tag und Nacht vor meinem geistigen Auge. Die Nacht verbringe ich in Verehrung für ihn, so denke ich, ich bin bei ihm.
Mein Vertrauen, meine Freude, meine Absicht, meine Achtsamkeit schweifen nie von Gotamas Lehre ab. Ich verbeuge mich in jede Richtung, in die der von ausgedehnter Weisheit geht.
Ich bin alt und schwach, daher kann mein Körper nicht hingehen, aber ich reise stets in Gedanken, denn mein Geist, Brahmane, ist mit ihm verbunden.
Ich lag zappelnd im Sumpf und trieb von Insel zu Insel. Dann sah ich den Buddha, den Unbefleckten, der die Flut überquert hat.“
„So wie Vakkali sich dem Vertrauen geweiht hatte, wie auch Bhadrāvudha und Gotama von Āḷavī, so solltest auch du dich dem Vertrauen weihen. Du wirst dem Reich des Todes entkommen, Piṅgiya.“
„Mein Vertrauen wächst, wenn ich die Worte des Abgeklärten höre, des Buddha, der den Schleier abgestreift hat, der so gütig und wortgewandt ist.
Alles über Götter hat er unmittelbar erkannt, er versteht alles von oben bis unten, der Lehrer, der alle Fragen beendet für die, die ihren Zweifel zugeben.
Das Nicht-Wankende, das Unerschütterliche: das, wozu es keinen Vergleich gibt – sicher will ich dahin gehen, daran habe ich keinen Zweifel. Behalte mich als einen in Erinnerung, dessen Geist entschlossen ist.“
Der Lehrreden-Sammelband ist vollständig.
“I shall keep reciting the Way to the Far Shore,” said Venerable Piṅgiya, “which was taught as it was seen by the immaculate one of vast intelligence. He is desireless, unentangled, a spiritual giant: why would he speak falsely?
Come, let me extol in sweet words of praise the one who’s given up stains and delusions, conceit and contempt.
The Buddha, all-seer, dispeller of darkness, has gone to world’s end, beyond all rebirths; he is free of defilements, <j>and has given up all suffering, the rightly-named one, brahmin, is revered by me.
Like a bird that flees a little copse, to roost in a forest abounding in fruit, I’ve left the near-sighted behind, like a swan come to a great river.
Those who explained to me previously, before Gotama’s teaching, said ‘thus it was’ or ‘so it shall be’. All that was just the testament of hearsay; all that just fostered speculation.
Alone, the dispeller of darkness is brilliant, a beacon: Gotama, vast in wisdom, Gotama, vast in intelligence.
He is the one who taught me Dhamma, apparent in the present life, immediately effective, the untroubled, the end of craving, to which there is no compare.”
“Why would you dwell apart from him even for an hour, Piṅgiya? From Gotama, vast in wisdom, from Gotama, vast in intelligence?
He is the one who taught you Dhamma, apparent in the present life, immediately effective, the untroubled, the end of craving, to which there is no compare.”
“I never dwell apart from him, not even for an hour, brahmin. From Gotama, vast in wisdom, from Gotama, vast in intelligence.
He is the one who taught me Dhamma, apparent in the present life, immediately effective, the untroubled, the end of craving, to which there is no compare.
Being diligent, I see him in my mind’s eye day and night. I spend the night in homage to him, hence I think I dwell with him.
My faith and joy and intent and mindfulness never stray from Gotama’s teaching. I bow to whatever direction the one of vast wisdom heads.
I’m old and feeble, so my body cannot go there, but I always travel in my thoughts, for my mind, brahmin, is bound to him.
Lying floundering in the mud, I drifted from island to island. Then I saw the Buddha, the undefiled one who has crossed the flood.”
“Just as Vakkali was committed to faith— Bhadrāvudha and Gotama of Āḷavī too— so too you should commit to faith. You will go, Piṅgiya, beyond the domain of death.”
“My confidence grows as I hear the word of the sage, the Buddha with veil cast off, so kind and eloquent.
Having directly known all about the gods, he understands all top to bottom, the teacher who settles all questions for those who admit their doubts.
The unfaltering, the unshakable: that to which there is no compare. For sure I will go there, I have no doubt of that. Remember me as one whose mind is made up.”
The Anthology of Discourses is completed.
“Pārāyanamanugāyissaṁ, (iccāyasmā piṅgiyo) Yathāddakkhi tathākkhāsi; Vimalo bhūrimedhaso, Nikkāmo nibbano nāgo; Kissa hetu musā bhaṇe.
Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino; Handāhaṁ kittayissāmi, giraṁ vaṇṇūpasañhitaṁ.
Tamonudo buddho samantacakkhu, Lokantagū sabbabhavātivatto; Anāsavo sabbadukkhappahīno, Saccavhayo brahme upāsito me.
Dijo yathā kubbanakaṁ pahāya, Bahupphalaṁ kānanamāvaseyya; Evampahaṁ appadasse pahāya, Mahodadhiṁ haṁsoriva ajjhapatto.
Ye me pubbe viyākaṁsu, Huraṁ gotamasāsanā; Iccāsi iti bhavissati, Sabbaṁ taṁ itihītihaṁ; Sabbaṁ taṁ takkavaḍḍhanaṁ.
Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro; Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.
Yo me dhammamadesesi, Sandiṭṭhikamakālikaṁ; Taṇhakkhayamanītikaṁ, Yassa natthi upamā kvaci”.
“Kiṁ nu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya; Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.
Yo te dhammamadesesi, Sandiṭṭhikamakālikaṁ; Taṇhakkhayamanītikaṁ, Yassa natthi upamā kvaci”.
“Nāhaṁ tamhā vippavasāmi, Muhuttamapi brāhmaṇa; Gotamā bhūripaññāṇā, Gotamā bhūrimedhasā.
Yo me dhammamadesesi, Sandiṭṭhikamakālikaṁ; Taṇhakkhayamanītikaṁ, Yassa natthi upamā kvaci.
Passāmi naṁ manasā cakkhunāva, Rattindivaṁ brāhmaṇa appamatto; Namassamāno vivasemi rattiṁ, Teneva maññāmi avippavāsaṁ.
Saddhā ca pīti ca mano sati ca, Nāpentime gotamasāsanamhā; Yaṁ yaṁ disaṁ vajati bhūripañño, Sa tena teneva natohamasmi.
Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, Teneva kāyo na paleti tattha; Saṅkappayantāya vajāmi niccaṁ, Mano hi me brāhmaṇa tena yutto.
Paṅke sayāno pariphandamāno, Dīpā dīpaṁ upaplaviṁ; Athaddasāsiṁ sambuddhaṁ, Oghatiṇṇamanāsavaṁ”.
“Yathā ahū vakkali muttasaddho, Bhadrāvudho āḷavigotamo ca; Evamevaṁ tvampi pamuñcassu saddhaṁ, Gamissasi tvaṁ piṅgiya maccudheyyassa pāraṁ”.
“Esa bhiyyo pasīdāmi, Sutvāna munino vaco; Vivaṭṭacchado sambuddho, Akhilo paṭibhānavā.
Adhideve abhiññāya, Sabbaṁ vedi varovaraṁ; Pañhānantakaro satthā, Kaṅkhīnaṁ paṭijānataṁ.
Asaṁhīraṁ asaṅkuppaṁ, Yassa natthi upamā kvaci; Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, Evaṁ maṁ dhārehi adhimuttacittan”ti.
Suttanipātapāḷi samattā.