THIG13.2
Das Zwanzigerbuch
Vīsatinipāta
Rohinī
„Mit ‚Asketen‘ auf den Lippen bist du eingeschlafen, mit ‚Asketen‘ auf den Lippen bist du aufgewacht. Du preist nur Asketen, werte Dame – sicherlich wirst du eine Asketin werden.
Du gibst Asketen reichlich Speise und Trank. Ich frage dich jetzt, Rohinī: Was ist dir an den Asketen lieb?
Sie arbeiten nicht gern, sind faul, sie leben von Spenden; stets erwartungsvoll, gierig nach Süßigkeiten – was ist dir an den Asketen lieb?“
„Papa, du fragst mich schon lange über Asketen aus. Ich will für dich ihre Weisheit, Tugend und Tatkraft rühmen.
Sie arbeiten gern und sind nicht faul; indem sie Gier und Hass aufgeben, verrichten sie die beste Arbeit – das ist mir an den Asketen lieb.
Die drei Wurzeln des Bösen schütteln sie durch reine Taten ab. Alle Bosheit haben sie aufgegeben – das ist mir an den Asketen lieb.
Ihre körperlichen Handlungen sind rein, die sprachlichen Handlungen ebenso, auch die Handlungen mit dem Geist sind rein – das ist mir an den Asketen lieb.
Unbefleckt wie die Schale einer Meeresschnecke sind sie innen und außen rein, voller heller Eigenschaften – das ist mir an den Asketen lieb.
Sie sind gelehrt und haben die Lehre im Gedächtnis, sind edel und leben rechtschaffen, sie lehren die Lehre und die Bedeutung – das ist mir an den Asketen lieb.
Sie sind gelehrt und haben die Lehre im Gedächtnis, sind edel und leben rechtschaffen, mit geeintem Geist und achtsam – das ist mir an den Asketen lieb.
Sie wandern weit und sind achtsam, beim Ratgeben sind sie bedacht, nicht rastlos, sie verstehen das Ende des Leidens – das ist mir an den Asketen lieb.
Wenn sie aus einem Dorf weggehen, schauen sie nicht sehnsüchtig zurück, sondern ziehen ohne Sorgen weiter – das ist mir an den Asketen lieb.
Sie horten keine Güter in Vorratskammern, noch in Krügen oder Körben. Sie suchen Nahrung, die andere zubereitet haben – das ist mir an den Asketen lieb.
Sie nehmen keine Goldmünzen an noch ungemünztes Gold oder Silber; sie leben von dem, was sie heute vorfinden – das ist mir an den Asketen lieb.
Sie sind von verschiedenen Familien fortgezogen, aus verschiedenen Ländern gar, und doch lieben alle einander – das ist mir an den Asketen lieb.“
„Werte Rohinī, es ist wahrhaftig ein Segen für uns, dass du in unserer Familie geboren wurdest! Zum Buddha, seiner Lehre und dem Saṅgha hast du Vertrauen, du hast eifrige Achtung.
Denn du verstehst dieses unübertreffliche Feld für Verdienst. Diese Asketen werden von jetzt an auch unsere religiöse Gabe erhalten.
Denn da werden wir unser Opfer hingeben, und es soll überaus fruchtbar sein.“ „Wenn du das Leiden fürchtest, wenn dir das Leiden nicht lieb ist,
nimm Zuflucht zum Buddha, dem Unberührten, zu seiner Lehre und zum Saṅgha. Nimm die Tugendregeln auf, das wird segensreich für dich sein.“
„Ich nehme Zuflucht zum Buddha, dem Unberührten, zu seiner Lehre und zum Saṅgha. Ich nehme die Tugendregeln auf, das wird segensreich für mich sein.
Früher war ich Brahmane nur der Verwandtschaft nach, jetzt bin ich tatsächlich ein Brahmane. Meister des dreifachen Wissens, ein Gelehrter bin ich, ein Wissensmeister, ein gebadeter Eingeweihter.“
Rohinī
“You fell asleep saying ‘ascetics’; you woke up saying ‘ascetics’; you only praise ascetics, madam— surely you’ll become an ascetic.
You provide ascetics with abundant food and drink. I ask you now, Rohiṇī: why do you like ascetics?
They don’t like to work, they’re lazy, they live on charity; always on the lookout, greedy for sweets— so why do you like ascetics?”
“Dad, for a long time now you’ve questioned me about ascetics. I shall extol for you their wisdom, ethics, and vigor.
They like to work, they’re not lazy; by giving up greed and hate, they do the best kind of work— that’s why I like ascetics.
As for the three roots of evil, by pure deeds they shake them off. They have given up all wickedness— that’s why I like ascetics.
Their bodily actions are pure; their actions of speech likewise; their actions of mind are pure— that’s why I like ascetics.
Immaculate as a conch-shell, they’re pure inside and out, full of bright qualities— that’s why I like ascetics.
They’re learned and memorize the teaching, noble, living righteously, teaching the text and its meaning: that’s why I like ascetics.
They’re learned and memorize the teaching, noble, living righteously, unified in mind, and mindful— that’s why I like ascetics.
Traveling afar, and mindful, thoughtful in counsel, not restless, they understand the end of suffering— that’s why I like ascetics.
When they leave a village, they don’t look back with longing, but proceed without concern— that’s why I like ascetics.
They hoard no goods in storerooms, nor in pots or baskets. They seek food prepared by others— that’s why I like ascetics.
They don’t receive gold coins, or gold or silver; feeding on whatever comes that day, that’s why I like ascetics.
They have gone forth from different families, even different countries, and yet they all love one another— that’s why I like ascetics.”
“Dear Rohinī, it was truly for our benefit that you were born in our family! You have faith and such keen respect for the Buddha, his teaching, and the Sangha.
For you understand this supreme field of merit. These ascetics will henceforth receive our religious donation, too.
For there we will place our sacrifice, and it shall be abundant.” “If you fear suffering, if you don’t like suffering,
go for refuge to the Buddha, the unaffected, to his teaching and to the Sangha. Undertake the precepts, that will be good for you.”
“I go for refuge to the Buddha, the unaffected, to his teaching and to the Sangha. I undertake the precepts, that will be good for me.
I used to be brahmin only by kin, now I genuinely am a brahmin. Master of the three knowledges, I’m a scholar, a knowledge master, a bathed initiate.”
Rohinītherīgāthā
“‘Samaṇā’ti bhoti supi, ‘samaṇā’ti pabujjhasi; Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.
Vipulaṁ annañca pānañca, samaṇānaṁ paveccasi; Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.
Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino; Āsaṁsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā”.
“Cirassaṁ vata maṁ tāta, samaṇānaṁ paripucchasi; Tesaṁ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṁ.
Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā; Rāgaṁ dosaṁ pajahanti, tena me samaṇā piyā.
Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino; Sabbaṁ pāpaṁ pahīnesaṁ, tena me samaṇā piyā.
Kāyakammaṁ suci nesaṁ, vacīkammañca tādisaṁ; Manokammaṁ suci nesaṁ, tena me samaṇā piyā.
Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā; Puṇṇā sukkāna dhammānaṁ, tena me samaṇā piyā.
Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino; Atthaṁ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.
Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino; Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.
Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā; Dukkhassantaṁ pajānanti, tena me samaṇā piyā.
Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṁ; Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.
Na te saṁ koṭṭhe openti, na kumbhiṁ na khaḷopiyaṁ; Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.
Na te hiraññaṁ gaṇhanti, na suvaṇṇaṁ na rūpiyaṁ; Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.
Nānākulā pabbajitā, nānājanapadehi ca; Aññamaññaṁ piyāyanti, tena me samaṇā piyā”.
“Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī; Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.
Tuvaṁ hetaṁ pajānāsi, puññakkhettaṁ anuttaraṁ; Amhampi ete samaṇā, paṭigaṇhanti dakkhiṇaṁ.
Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati”; “Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṁ.
Upehi saraṇaṁ buddhaṁ, dhammaṁ saṅghañca tādinaṁ; Samādiyāhi sīlāni, taṁ te atthāya hehiti”.
“Upemi saraṇaṁ buddhaṁ, dhammaṁ saṅghañca tādinaṁ; Samādiyāmi sīlāni, taṁ me atthāya hehiti.
Brahmabandhu pure āsiṁ, so idānimhi brāhmaṇo; Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako”.