UD1.10
Mit Bāhiya
Bāhiyasutta
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Zu dieser Zeit nun befand sich Bāhiya mit dem Rindenkleid bei Suppāraka am Ufer des Meeres. Dort wurde er geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt. Und er erhielt Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung. Da kam ihm, als er für sich allein in Klausur war, dieser Gedanke in den Sinn: „Ich gehöre zu denen in der Welt, die vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung sind.“
Da begab sich eine Gottheit, eine frühere Blutsverwandte, die Anteilnahme fühlte und auf sein Wohl bedacht war, zu Bāhiya und sagte: „Bāhiya, du bist kein Vollendeter, noch bist du auf dem Pfad zur Vollendung. Du hast nicht die Übung, durch die du ein Vollendeter oder einer auf dem Pfad zur Vollendung werden könntest.“
„Wer genau sind dann die in der Welt, die vollendet oder auf dem Pfad zur Vollendung sind?“ „In den Ländern des Nordens gibt es eine Stadt mit Namen Sāvatthī. Dort hält sich jetzt dieser Gesegnete auf, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha. Er ist der Vollendete und lehrt den Dhamma für die Vollendung.“
Von dieser Gottheit angetrieben verließ Bāhiya auf der Stelle Suppāraka. Nirgends hielt er sich mehr als eine Nacht auf und gelangte so nach Sāvatthī, zu Jetas Wäldchen, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da gingen gerade mehrere Mönche und Nonnen achtsam im Freien auf und ab. Bāhiya begab sich zu ihnen und sagte: „Ihr Herren, wo ist der Gesegnete gerade, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha? Denn ich möchte ihn sehen.“ „Er hat eine bewohnte Gegend betreten für sein Almosen, Bāhiya.“
Da eilte Bāhiya aus Jetas Wäldchen und betrat Sāvatthī, wo er den Buddha um Almosen umherziehen sah – beeindruckend und Zuversicht einflößend, Sinne und Geist im Frieden, zu höchster Selbstbeherrschung und Sammlung gelangt, wie ein Elefant mit gezähmten, bewachten und beherrschten Sinnen. Bāhiya ging zum Buddha hin, beugte seinen Kopf zu den Füßen des Buddha und sagte: „Herr, der Gesegnete lehre mich doch den Dhamma! Der Heilige lehre mich doch den Dhamma! Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.“ Darauf sagte der Buddha: „Es ist die falsche Zeit, Bāhiya, solange ich zum Almosensammeln eine bewohnte Gegend betreten habe.“
Zum zweiten Mal sagte Bāhiya: „Aber Herr, man weiß nie, wann das Leben in Gefahr ist, entweder das des Buddha oder mein eigenes. Der Gesegnete lehre mich doch den Dhamma! Der Heilige lehre mich doch den Dhamma! Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.“ Zum zweiten Mal sagte der Buddha: „Es ist die falsche Zeit, Bāhiya, solange ich zum Almosensammeln eine bewohnte Gegend betreten habe.“
Zum dritten Mal sagte Bāhiya: „Aber Herr, man weiß nie, wann das Leben in Gefahr ist, entweder das des Buddha oder mein eigenes. Der Gesegnete lehre mich doch den Dhamma! Der Heilige lehre mich doch den Dhamma! Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.“
„In diesem Fall, Bāhiya, sollst du dich so schulen: ‚Im Gesehenen wird nur das Gesehene sein; im Gehörten wird nur das Gehörte sein; im Gedachten wird nur das Gedachte sein; im Erkannten wird nur das Erkannte sein.‘ So sollst du dich schulen. Wenn du dich auf diese Art geschult hast, wirst du nicht ‚durch dieses‘ sein. Wenn du nicht ‚durch dieses‘ bist, wirst du nicht ‚in diesem‘ sein. Wenn du nicht ‚in diesem‘ bist, wirst du nicht hier sein, nicht im Jenseits und nicht dazwischen. Eben das ist das Ende des Leidens.“
Da wurde durch diese kurze Dhammaunterweisung des Buddha Bāhiyas Geist sofort durch Nicht-Ergreifen von den Befleckungen befreit.
Und nachdem der Buddha Bāhiya diese kurze Unterweisung erteilt hatte, ging er. Aber kurz nachdem der Buddha gegangen war, griff eine Kuh mit einem kleinen Kälbchen Bāhiya an und nahm ihm das Leben.
Dann zog der Buddha um Almosen durch Sāvatthī. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, verließ er zusammen mit mehreren Mönchen und Nonnen die Stadt und sah, dass Bāhiya gestorben war. Er wandte sich an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen, hebt Bāhiyas Leichnam auf. Hebt ihn auf eine Liege und tragt ihn, dann verbrennt ihn und errichtet ein Denkmal. Mönche und Nonnen, einer eurer geistlichen Gefährten ist gestorben.“
„Ja, Herr“, antworteten diese Mönche und Nonnen. Sie taten wie geheißen, dann kehrten sie zum Buddha zurück und sagten: „Herr, Bāhiyas Leichnam ist verbrannt und ein Denkmal ist für ihn errichtet worden. Wo wurde er im nächsten Leben wiedergeboren?“ „Mönche und Nonnen, Bāhiya war klug. Er übte im Einklang mit der Lehre und machte mir wegen der Lehre keine Mühe. Bāhiya mit dem Rindenkleid ist vollkommen verloschen.“
Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:
„Wo Wasser und Erde, Feuer und Wind keinen Stand haben –
da scheint kein Stern, und die Sonne verbreitet kein Licht; da leuchtet nicht der Mond, und doch findet man keine Dunkelheit.
Und wenn ein Abgeklärter, ein Brahmane, durch seine eigene Abgeklärtheit zum Verstehen findet, dann ist er von Formen und Formlosem, von Glück und Schmerz erlöst.“
Auch das ist ein inniger Spruch, der vom Gesegneten gesprochen wurde: Das habe ich gehört.
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Now at that time Bāhiya of the Bark Cloth was residing by Suppāraka on the ocean shore, where he was honored, respected, revered, venerated, and esteemed. And he received robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick. Then as he was in private retreat this thought came to his mind, “I am one of those in the world who are perfected or on the path to perfection.”
Then a deity who was a former relative of Bāhiya, having sympathy and wanting what’s best for him, approached him and said: “Bāhiya, you’re not a perfected one, nor on the path to perfection. You don’t have the practice by which you might become a perfected one or one on the path to perfection.”
“So who then are those in the world who are perfected or on the path to perfection?” “In the northern lands there is a city named Sāvatthī. There that Blessed One is now staying, the perfected one, the fully awakened Buddha. He is a perfected one and teaches the Dhamma for the sake of perfection.”
Impelled by that deity, Bāhiya left Suppāraka right away. Sojourning no more than a single night in any place, he made his way to Anāthapiṇḍika’s Monastery in the Jeta Grove at Sāvatthī. At that time several mendicants were walking mindfully in the open air. Bāhiya approached them and said, “Sirs, where is the Blessed One at present, the perfected one, the fully awakened Buddha? For I want to see him.” “He has entered an inhabited area for almsfood, Bāhiya.”
Then Bāhiya rushed out of the Jeta Grove and entered Sāvatthī, where he saw the Buddha walking for alms. He was impressive and inspiring, with peaceful faculties and heart, attained to the highest self-control and serenity, like an elephant with tamed, guarded, and controlled faculties. Bāhiya went up to the Buddha, bowed down with his head at the Buddha’s feet, and said, “Sir, let the Blessed One teach me the Dhamma! Let the Holy One teach me the Dhamma! That would be for my lasting welfare and happiness.” The Buddha said this: “It’s not the time, Bāhiya, so long as I have entered an inhabited area for almsfood.”
For a second time, Bāhiya said, “But you never know, sir, when life is at risk, either the Buddha’s or my own. Let the Blessed One teach me the Dhamma! Let the Holy One teach me the Dhamma! That would be for my lasting welfare and happiness.” For a second time, the Buddha said, “It’s not the time, Bāhiya, so long as I have entered an inhabited area for almsfood.”
For a third time, Bāhiya said, “But you never know, sir, when life is at risk, either the Buddha’s or my own. Let the Blessed One teach me the Dhamma! Let the Holy One teach me the Dhamma! That would be for my lasting welfare and happiness.”
“In that case, Bāhiya, you should train like this: ‘In the seen will be merely the seen; in the heard will be merely the heard; in the thought will be merely the thought; in the known will be merely the known.’ That’s how you should train. When you have trained in this way, you won’t be ‘by that’. When you’re not ‘by that’, you won’t be ‘in that’. When you’re not ‘in that’, you won’t be in this life or the next or between the two. Just this is the end of suffering.”
Then, due to this brief Dhamma teaching of the Buddha, Bāhiya’s mind was right away freed from defilements by not grasping.
And when the Buddha had given Bāhiya this brief advice he left. But soon after the Buddha had left, a cow with a baby calf charged at Bāhiya and took his life.
Then the Buddha wandered for alms in Sāvatthī. After the meal, on his return from almsround, he exited the city together with several mendicants and saw that Bāhiya had passed away. He said to the monks, “Mendicants, pick up Bāhiya’s corpse. Having lifted it onto a cot and carried it, cremate it and build a monument. Mendicants, one of your spiritual companions has passed away.”
“Yes, sir,” replied those mendicants. They did as the Buddha asked, then returned to the Buddha and said, “Sir, Bāhiya’s corpse has been cremated and a monument built for him. Where has he been reborn in his next life?” “Mendicants, Bāhiya was astute. He practiced in line with the teaching, and did not trouble me about the teachings. Bāhiya of the Bark Cloth has become fully quenched.”
Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:
“Where water and earth, fire and air have no footing—
there no star does shine, nor does the sun shed its light; there the moon glows not, yet no darkness is found.
And when a sage, a brahmin, finds understanding through their own sagacity, then, from forms and formless, from pleasure and pain they are released.”
This too is a heartfelt saying that was spoken by the Blessed One: that is what I heard.
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena bāhiyo dārucīriyo suppārake paṭivasati samuddatīre sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṁ. Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “ye kho keci loke arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā, ahaṁ tesaṁ aññataro”ti.
Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa purāṇasālohitā devatā anukampikā atthakāmā bāhiyassa dārucīriyassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bāhiyo dārucīriyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bāhiyaṁ dārucīriyaṁ etadavoca: “neva kho tvaṁ, bāhiya, arahā, nāpi arahattamaggaṁ vā samāpanno. Sāpi te paṭipadā natthi yāya tvaṁ arahā vā assa arahattamaggaṁ vā samāpanno”ti.
“Atha ke carahi sadevake loke arahanto vā arahattamaggaṁ vā samāpannā”ti? “Atthi, bāhiya, uttaresu janapadesu sāvatthī nāma nagaraṁ. Tattha so bhagavā etarahi viharati arahaṁ sammāsambuddho. So hi, bāhiya, bhagavā arahā ceva arahattāya ca dhammaṁ desetī”ti.
Atha kho bāhiyo dārucīriyo tāya devatāya saṁvejito tāvadeva suppārakamhā pakkāmi. Sabbattha ekarattiparivāsena yena sāvatthī jetavanaṁ anāthapiṇḍikassa ārāmo tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho bāhiyo dārucīriyo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca: “kahaṁ nu kho, bhante, etarahi bhagavā viharati arahaṁ sammāsambuddho? Dassanakāmamhā mayaṁ taṁ bhagavantaṁ arahantaṁ sammāsambuddhan”ti. “Antaragharaṁ paviṭṭho kho, bāhiya, bhagavā piṇḍāyā”ti.
Atha kho bāhiyo dārucīriyo taramānarūpo jetavanā nikkhamitvā sāvatthiṁ pavisitvā addasa bhagavantaṁ sāvatthiyaṁ piṇḍāya carantaṁ pāsādikaṁ pasādanīyaṁ santindriyaṁ santamānasaṁ uttamadamathasamathamanuppattaṁ dantaṁ guttaṁ yatindriyaṁ nāgaṁ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavato pāde sirasā nipatitvā bhagavantaṁ etadavoca: “desetu me, bhante, bhagavā dhammaṁ; desetu sugato dhammaṁ, yaṁ mamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Evaṁ vutte, bhagavā bāhiyaṁ dārucīriyaṁ etadavoca: “akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṁ paviṭṭhamhā piṇḍāyā”ti.
Dutiyampi kho bāhiyo dārucīriyo bhagavantaṁ etadavoca: “dujjānaṁ kho panetaṁ, bhante, bhagavato vā jīvitantarāyānaṁ, mayhaṁ vā jīvitantarāyānaṁ. Desetu me, bhante, bhagavā dhammaṁ; desetu sugato dhammaṁ, yaṁ mamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti. Dutiyampi kho bhagavā bāhiyaṁ dārucīriyaṁ etadavoca: “akālo kho tāva, bāhiya, antaragharaṁ paviṭṭhamhā piṇḍāyā”ti.
Tatiyampi kho bāhiyo dārucīriyo bhagavantaṁ etadavoca: “dujjānaṁ kho panetaṁ, bhante, bhagavato vā jīvitantarāyānaṁ, mayhaṁ vā jīvitantarāyānaṁ. Desetu me, bhante, bhagavā dhammaṁ; desetu sugato dhammaṁ, yaṁ mamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.
“Tasmātiha te, bāhiya, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘diṭṭhe diṭṭhamattaṁ bhavissati, sute sutamattaṁ bhavissati, mute mutamattaṁ bhavissati, viññāte viññātamattaṁ bhavissatī’ti. Evañhi te, bāhiya, sikkhitabbaṁ. Yato kho te, bāhiya, diṭṭhe diṭṭhamattaṁ bhavissati, sute sutamattaṁ bhavissati, mute mutamattaṁ bhavissati, viññāte viññātamattaṁ bhavissati, tato tvaṁ, bāhiya, na tena. Yato tvaṁ, bāhiya, na tena; tato tvaṁ, bāhiya, na tattha. Yato tvaṁ, bāhiya, na tattha, tato tvaṁ, bāhiya, nevidha na huraṁ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā”ti.
Atha kho bāhiyassa dārucīriyassa bhagavato imāya saṅkhittāya dhammadesanāya tāvadeva anupādāya āsavehi cittaṁ vimucci.
Atha kho bhagavā bāhiyaṁ dārucīriyaṁ iminā saṅkhittena ovādena ovaditvā pakkāmi. Atha kho acirapakkantassa bhagavato bāhiyaṁ dārucīriyaṁ gāvī taruṇavacchā adhipatitvā jīvitā voropesi.
Atha kho bhagavā sāvatthiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto sambahulehi bhikkhūhi saddhiṁ nagaramhā nikkhamitvā addasa bāhiyaṁ dārucīriyaṁ kālaṅkataṁ; disvāna bhikkhū āmantesi: “gaṇhatha, bhikkhave, bāhiyassa dārucīriyassa sarīrakaṁ; mañcakaṁ āropetvā nīharitvā jhāpetha; thūpañcassa karotha. Sabrahmacārī vo, bhikkhave, kālaṅkato”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā bāhiyassa dārucīriyassa sarīrakaṁ mañcakaṁ āropetvā nīharitvā jhāpetvā thūpañcassa katvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: “daḍḍhaṁ, bhante, bāhiyassa dārucīriyassa sarīraṁ, thūpo cassa kato. Tassa kā gati, ko abhisamparāyo”ti? “Paṇḍito, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo paccapādi dhammassānudhammaṁ; na ca maṁ dhammādhikaraṇaṁ vihesesi. Parinibbuto, bhikkhave, bāhiyo dārucīriyo”ti.
Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
“Yattha āpo ca pathavī, tejo vāyo na gādhati;
Na tattha sukkā jotanti, ādicco nappakāsati; Na tattha candimā bhāti, tamo tattha na vijjati.
Yadā ca attanāvedi, muni monena brāhmaṇo; Atha rūpā arūpā ca, sukhadukkhā pamuccatī”ti.
Ayampi udāno vutto bhagavatā iti me sutanti.