Suppavāsā

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kuṇḍiyā im Kuṇḍadhāna-Wäldchen auf. Nun war zu dieser Zeit die Koliyerin Suppavāsā seit sieben Jahren schwanger. Seit sieben Tagen hatte sie fruchtlose Wehen bei einem Geburtshindernis, und während sie schmerzhafte, scharfe, heftige, brennende Gefühle litt, halfen ihr drei Gedanken, diese zu ertragen: „Ach! Der Gesegnete ist wahrhaftig ein vollkommen erwachter Buddha, der den Dhamma lehrt für das Ziel, Leiden wie dieses aufzugeben. Ach! Der Saṅgha der Schüler des Buddha übt wahrhaftig gut, er übt für das Ziel, Leiden wie dieses aufzugeben. Ach! Das Erlöschen ist so überaus selig, dort findet man kein Leiden wie dieses.“

Da wandte sich Suppavāsā an ihren Mann: „Bitte, Gebieter, geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Frage ihn, ob er gesund und wohlauf ist, ob er wendig und kräftig ist und unbeschwert lebt. Und dann sage: ‚Die Koliyerin Suppavāsā ist seit sieben Jahren schwanger. Seit sieben Tagen hat sie fruchtlose Wehen bei einem Geburtshindernis, und während sie schmerzhafte, scharfe, heftige, brennende Gefühle leidet, helfen ihr drei Gedanken, diese zu ertragen: „Ach! Der Gesegnete ist wahrhaftig ein vollkommen erwachter Buddha, der den Dhamma lehrt für das Ziel, Leiden wie dieses aufzugeben. Ach! Der Saṅgha der Schüler des Buddha übt wahrhaftig gut, er übt für das Ziel, Leiden wie dieses aufzugeben. Ach! Das Erlöschen ist so überaus selig, dort findet man kein Leiden wie dieses.“‘“

„Ausgezeichnet!“, antwortete er. Er ging zum Buddha, setzte sich zur Seite hin und sagte, was Suppavāsā ihm aufgetragen hatte. Der Buddha sagte:

„Dass doch die Koliyerin Suppavāsā glücklich und gesund sei! Dass sie doch ein gesundes Kind zur Welt bringe!“ Sobald er sprach, brachte Suppavāsā, glücklich und gesund, ein gesundes Kind zur Welt.

Mit den Worten „Ja, Herr“ begrüßte der ehrbare Mann aus dem Koliyerstamm die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich und umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt. Dann kehrte er nach Hause zurück. Er sah, dass Suppavāsā, glücklich und gesund, ein gesundes Kind zur Welt gebracht hatte. Er dachte: „Ach, wie unglaublich! Wie erstaunlich! Der Klargewordene besitzt solche übersinnliche Kraft und Macht! Denn sobald er sprach, brachte Suppavāsā, glücklich und gesund, ein gesundes Kind zur Welt.“ Er war erhoben und überglücklich, voller Ekstase und Glück.

Da wandte sich Suppavāsā an ihren Mann: „Bitte, Gebieter, geh zum Buddha und beuge in meinem Namen deinen Kopf zu seinen Füßen. Und dann sage: ‚Die Koliyerin Suppavāsā, die sieben Jahre schwanger war und sieben Tage fruchtlose Wehen bei einem Geburtshindernis hatte, ist nun glücklich und gesund und hat ein gesundes Kind zur Welt gebracht. Sie lädt den Saṅgha der Mönche und Nonnen mit dem Buddha an der Spitze für sieben Tage zum Essen ein. Herr, der Buddha möchte bitte sieben Mahlzeiten von Suppavāsā annehmen.‘“

„Ausgezeichnet!“, antwortete er. Er ging zum Buddha, setzte sich zur Seite hin und sagte, was Suppavāsā ihm aufgetragen hatte.

Nun hatte da bereits ein Laienschüler den Saṅgha der Mönche und Nonnen mit dem Buddha an der Spitze für den nächsten Tag zum Essen eingeladen. Dieser Laienschüler war der Unterstützer des Ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Da wandte sich der Buddha an den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Bitte, Moggallāna, gehe zu diesem Laienschüler und sage zu ihm: ‚Geehrter, die Koliyerin Suppavāsā, die sieben Jahre schwanger war und sieben Tage fruchtlose Wehen bei einem Geburtshindernis hatte, ist nun glücklich und gesund und hat ein gesundes Kind zur Welt gebracht. Sie lädt den Saṅgha der Mönche und Nonnen mit dem Buddha an der Spitze für sieben Tage zum Essen ein. Lass Suppavāsā sieben Mahlzeiten bereiten, danach kannst du deine bereiten.‘ Er ist dein Unterstützer.“

„Ja, Herr“, antwortete Mahāmoggallāna. Er ging zu diesem Laienschüler und überbrachte die Bitte des Buddha.

„Wenn, Herr, Meister Mahāmoggallāna mir drei Dinge garantieren kann – Vermögen, Leben und Vertrauen –, dann soll Suppavāsā sieben Mahlzeiten bereiten, danach werde ich meine bereiten.“ „Ich kann dir zwei Dinge garantieren: Vermögen und Leben. Aber was das Vertrauen betrifft, so bist du allein der Garant.“

„Wenn, Herr, Meister Mahāmoggallāna mir zwei Dinge garantieren kann – Vermögen und Leben –, dann soll Suppavāsā sieben Mahlzeiten bereiten, danach werde ich meine bereiten.“

Als er diesen Laienschüler überzeugt hatte, ging Mahāmoggallāna zum Buddha und sagte: „Ich habe den Laienschüler überzeugt. Suppavāsā soll sieben Mahlzeiten bereiten, danach wird er seine bereiten.“

Da bewirtete und bediente Suppavāsā den Saṅgha der Mönche und Nonnen mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage eigenhändig mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen. Und sie ließ ihren kleinen Jungen sich vor dem Buddha und dem Saṅgha der Mönche und Nonnen verbeugen.

Da sagte Sāriputta zu dem Jungen: „Ich hoffe, es geht dir leidlich, kleiner Junge, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, du hast keine Schmerzen.“ „Wie könnte es mir leidlich gehen? Wie könnte ich zurechtkommen? Sieben Jahre habe ich in einem Blutkessel gelebt.“

Da war Suppavāsā beim Gedanken: „Mein Kind unterhält sich mit dem General des Dhamma!“ erhoben und überglücklich, voller Ekstase und Glück. Da er das erkannte, sagte der Buddha zu ihr: „Hättest du gern ein weiteres Kind wie dieses?“ „Herr, ich hätte gern sieben weitere Kinder wie dieses!“

Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:

„Schmerz in Gestalt von Angenehmem, Ungeliebtes in Gestalt von Geliebtem, Leiden in Gestalt von Glück überwältigen die Nachlässige.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kuṇḍiyā in the Kuṇḍadhāna Grove. Now at that time Suppavāsā the Koliyan had been pregnant for seven years, and in obstructed labor for seven days. While suffering painful, sharp, severe, acute feelings, three thoughts helped her endure: “Oh! The Blessed One is indeed a fully awakened Buddha, who teaches the Dhamma for giving up suffering such as this. Oh! The Saṅgha of the Buddha’s disciples is indeed practicing well, who practice for giving up suffering such as this. Oh! Extinguishment is so very blissful, where such suffering as this is not found.”

Then Suppavāsā addressed her husband, “Please, master, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Ask him if he is healthy and well, nimble, strong, and living comfortably. And then say: ‘Suppavāsā the Koliyan has been pregnant for seven years, and in obstructed labor for seven days. While suffering painful, sharp, severe, acute feelings, three thoughts help her endure: “Oh! The Blessed One is indeed a fully awakened Buddha, who teaches the Dhamma for giving up suffering such as this. Oh! The Saṅgha of the Buddha’s disciples is indeed practicing well, who practice for giving up suffering such as this. Oh! Extinguishment is so very blissful, where such suffering as this is not found.”’”

“Excellent idea,” he replied. He went to the Buddha and told him of his wife’s struggles. The Buddha said:

“May Suppavāsā the Koliyan be happy and healthy! May she give birth to a healthy child!” As soon as he spoke, Suppavāsā, happy and healthy, gave birth to a healthy child.

Saying “Yes, sir,” the Koliyan gentleman approved and agreed with what the Buddha said. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right. Then he returned to his own house. He saw that his wife, happy and healthy, had given birth to a healthy child, and thought, “Oh lord, how incredible, how amazing! The Realized One has such psychic power and might! For as soon as he spoke, Suppavāsā, happy and healthy, gave birth to a healthy child.” He became uplifted and overjoyed, full of rapture and happiness.

Then Suppavāsā addressed her husband, “Please, master, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. And then say, ‘Suppavāsā the Koliyan, who was pregnant for seven years, and in obstructed labor for seven days, is now happy and healthy and has given birth to a healthy child. She invites the mendicant Saṅgha headed by the Buddha to a meal for seven days. Sir, would the Buddha please accept seven meals from Suppavāsā?’”

“Excellent idea,” he replied. He went to the Buddha, told him the good news, and conveyed his wife’s invitation.

Now at that time a certain lay follower had already invited the Sangha of monks headed by the Buddha for the meal on the following day. That lay follower was Venerable Mahāmoggallāna’s supporter. Then the Buddha addressed Venerable Mahāmoggallāna, “Please, Moggallāna, go to that lay follower and say to him, ‘Suppavāsā the Koliyan, who was pregnant for seven years, and in obstructed labor for seven days, is now happy and healthy and has given birth to a healthy child. She invites the mendicant Saṅgha headed by the Buddha to a meal for seven days. Let Suppavāsā make seven meals, afterwards you can make yours.’ He is your supporter.”

“Yes, sir,” replied Mahāmoggallāna. He went to that lay follower and conveyed the Buddha’s request.

“If, sir, Master Mahāmoggallāna can guarantee me three things— wealth, life, and faith— then let Suppavāsā make seven meals, afterwards I shall make mine.” “I can guarantee you two things— wealth and life. But as for faith, you alone are the guarantor.”

“If, sir Master Mahāmoggallāna can guarantee me two things— wealth and life— then let Suppavāsā make seven meals, afterwards I shall make mine.”

Having persuaded that lay follower, Mahāmoggallāna went to the Buddha and said, “I’ve persuaded the lay follower. Let Suppavāsā make seven meals, afterwards he shall make his.”

For seven days Suppavāsā served and satisfied the Buddha with her own hands with delicious fresh and cooked foods. And she made her little boy bow to the Buddha and the mendicant Sangha.

Then Sāriputta said to the boy, “I hope you’re keeping well, little boy; I hope you’re all right. I hope that you are not in pain.” “How could I be keeping well? How could I be getting by? For seven years I lived in a pot of blood.”

Then Suppavāsā, thinking, “My child is conversing with the General of the Dhamma!” was uplifted and overjoyed, full of rapture and happiness. Knowing this, the Buddha said to her, “Would you like to have another child like this?” “Sir, I would like to have seven more children like this!”

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

“Pain in the guise of pleasure, the disliked in the guise of the liked, suffering in the guise of happiness, overpower the negligent.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kuṇḍikāyaṁ viharati kuṇḍadhānavane. Tena kho pana samayena suppavāsā koliyadhītā satta vassāni gabbhaṁ dhāreti. Sattāhaṁ mūḷhagabbhā sā dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhā tīhi vitakkehi adhivāseti: “sammāsambuddho vata so bhagavā yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṁ deseti; suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno; susukhaṁ vata taṁ nibbānaṁ yatthidaṁ evarūpaṁ dukkhaṁ na saṁvijjatī”ti.

Atha kho suppavāsā koliyadhītā sāmikaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, ayyaputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi; appābādhaṁ appātaṅkaṁ lahuṭṭhānaṁ balaṁ phāsuvihāraṁ puccha: Evañca vadehi: ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṁ dhāreti. Sattāhaṁ mūḷhagabbhā sā dukkhāhi tibbāhi kharāhi kaṭukāhi vedanāhi phuṭṭhā tīhi vitakkehi adhivāseti— sammāsambuddho vata so bhagavā yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya dhammaṁ deseti; suppaṭipanno vata tassa bhagavato sāvakasaṅgho yo imassa evarūpassa dukkhassa pahānāya paṭipanno; susukhaṁ vata taṁ nibbānaṁ yatthidaṁ evarūpaṁ dukkhaṁ na saṁvijjatī’”ti.

“Paraman”ti kho so koliyaputto suppavāsāya koliyadhītāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

“Sukhinī hotu suppavāsā koliyadhītā; arogā arogaṁ puttaṁ vijāyatū”ti. Saha vacanā ca pana bhagavato suppavāsā koliyadhītā sukhinī arogā arogaṁ puttaṁ vijāyi.

“Evaṁ, bhante”ti kho so koliyaputto bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena sakaṁ gharaṁ tena paccāyāsi. Addasā kho so koliyaputto suppavāsaṁ koliyadhītaraṁ sukhiniṁ arogaṁ arogaṁ puttaṁ vijātaṁ. Disvānassa etadahosi: “acchariyaṁ vata bho, abbhutaṁ vata bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāmāyaṁ suppavāsā koliyadhītā saha vacanā ca pana bhagavato sukhinī arogā arogaṁ puttaṁ vijāyissatī”ti. Attamano pamudito pītisomanassajāto ahosi.

Atha kho suppavāsā koliyadhītā sāmikaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, ayyaputta, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi: evañca vadehi: ‘suppavāsā, bhante, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṁ dhāreti. Sattāhaṁ mūḷhagabbhā sā etarahi sukhinī arogā arogaṁ puttaṁ vijātā. Sā sattāhaṁ buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ bhattena nimanteti. Adhivāsetu kira, bhante, bhagavā suppavāsāya koliyadhītāya satta bhattāni saddhiṁ bhikkhusaṅghenā’”ti.

“Paraman”ti kho so koliyaputto suppavāsāya koliyadhītāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi.

Tena kho pana samayena aññatarena upāsakena buddhappamukho bhikkhusaṅgho svātanāya bhattena nimantito hoti. So ca upāsako āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṁ mahāmoggallānaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, moggallāna, yena so upāsako tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṁ upāsakaṁ evaṁ vadehi: ‘suppavāsā, āvuso, koliyadhītā satta vassāni gabbhaṁ dhāresi. Sattāhaṁ mūḷhagabbhā sā etarahi sukhinī arogā arogaṁ puttaṁ vijātā. Sā sattāhaṁ buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ bhattena nimanteti. Karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchā tvaṁ karissasī’ti. Tuyheso upaṭṭhāko”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavato paṭissutvā yena so upāsako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ upāsakaṁ etadavoca:

“Sace me, bhante, ayyo mahāmoggallāno tiṇṇaṁ dhammānaṁ pāṭibhogo— bhogānañca jīvitassa ca saddhāya ca, karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchāhaṁ karissāmī”ti. “Dvinnaṁ kho te ahaṁ, āvuso, dhammānaṁ pāṭibhogo— bhogānañca jīvitassa ca. Saddhāya pana tvaṁyeva pāṭibhogo”ti.

“Sace me, bhante, ayyo mahāmoggallāno dvinnaṁ dhammānaṁ pāṭibhogo— bhogānañca jīvitassa ca, karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchāhaṁ karissāmī”ti.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṁ upāsakaṁ saññāpetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “saññatto, bhante, so upāsako mayā; karotu suppavāsā koliyadhītā satta bhattāni, pacchā so karissatī”ti.

Atha kho suppavāsā koliyadhītā sattāhaṁ buddhappamukhaṁ bhikkhusaṅghaṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi, tañca dārakaṁ bhagavantaṁ vandāpesi sabbañca bhikkhusaṅghaṁ.

Atha kho āyasmā sāriputto taṁ dārakaṁ etadavoca: “kacci te, dāraka, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ, kacci na kiñci dukkhan”ti? “Kuto me, bhante sāriputta, khamanīyaṁ, kuto yāpanīyaṁ. Satta me vassāni lohitakumbhiyaṁ vutthānī”ti.

Atha kho suppavāsā koliyadhītā: “putto me dhammasenāpatinā saddhiṁ mantetī”ti attamanā pamuditā pītisomanassajātā ahosi. Atha kho bhagavā suppavāsaṁ koliyadhītaraṁ attamanaṁ pamuditaṁ pītisomanassajātaṁ viditvā suppavāsaṁ koliyadhītaraṁ etadavoca: “iccheyyāsi tvaṁ, suppavāse, aññampi evarūpaṁ puttan”ti? “Iccheyyāmahaṁ, bhagavā, aññānipi evarūpāni satta puttānī”ti.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:

“Asātaṁ sātarūpena, piyarūpena appiyaṁ; Dukkhaṁ sukhassa rūpena, pamattamativattatī”ti.