Die Welt

So habe ich es gehört: Einmal, als er eben erwacht war, hielt sich der Buddha in Uruvelā am Fuß des Baums des Erwachens auf, am Ufer des Flusses Nerañjarā. Zu der Zeit saß der Buddha sieben Tage mit gekreuzten Beinen reglos da und erfuhr die Seligkeit der Befreiung.

Als sieben Tage vergangen waren, trat der Buddha aus diesem Versenkungszustand heraus und musterte die Welt mit seinem Buddha-Auge. Er sah Lebewesen, die von vielen Qualen gequält waren und mit vielen Fiebern brannten, die aus Gier, Hass und Täuschung geboren waren.

Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:

„Diese Welt, in Folter geboren, von Kontakt überwältigt, spricht von einer Krankheit als dem Selbst. Denn ganz gleich, was sie sich darunter vorstellt, es stellt sich als etwas anderes heraus.

Die Welt haftet an fortgesetztem Dasein, ist von fortgesetztem Dasein überwältigt, erfreut sich nur am fortgesetzten Dasein, doch es wird zu etwas anderem. Was sie genießt, das ist die Furcht; was sie fürchtet, das ist das Leiden. Aber dieses geistliche Leben führt man, um fortgesetztes Dasein aufzugeben.

Von den Asketen und Brahmanen, die sagen, durch fortgesetztes Dasein werde man vom fortgesetzten Dasein befreit, ist keiner selbst vom fortgesetzten Dasein befreit, sage ich. Von den Asketen und Brahmanen, die sagen, durch Nicht-Dasein entrinne man dem Dasein, ist keiner selbst dem Dasein entronnen, sage ich.

Denn dieses Leiden wird in Abhängigkeit von allen Bindungen erzeugt. Mit der Auflösung allen Ergreifens kommt Leiden nicht zustande. Schau nur auf diese Welt! Verstrickt in alle Arten von Unwissenheit sind Wesen, die ins Sein verliebt sind, nicht von fortgesetztem Dasein befreit. Welche Zustände von fortgesetztem Dasein es auch gibt – überall, allerorten –, sie alle sind unbeständig, voller Leiden und müssen zugrunde gehen.

Auf diese Art gibt jemand, der wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht, das Verlangen nach Dasein auf und freut sich auch nicht auf Nicht-Dasein. Erlöschen kommt vom Auflösen aller Arten von Verlangen, vom Schwinden und restlosen Aufhören.

Ein weiteres Dasein gibt es nicht für einen Mönch, der erloschen ist, ohne zu ergreifen. Siegreich in der Schlacht ist ein solcher, Māra hat er besiegt; über alle Daseinszustände ist er hinausgegangen.“

So I have heard. At one time, when he was first awakened, the Buddha was staying in Uruvelā at the root of the tree of awakening on the bank of the Nerañjarā River. There the Buddha sat cross-legged for seven days without moving, experiencing the bliss of freedom.

When seven days had passed, the Buddha emerged from that state of immersion and surveyed the world with the eye of a Buddha. He saw sentient beings tormented with many torments, and burning with many fevers born of greed, hate, and delusion.

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

“This world, born in torment, overcome by contact, speaks of disease as the self. For whatever it thinks it is, it turns out to be something else.

The world is attached to continued existence, <j>overcome by continued existence, taking pleasure only in continued existence, <j>yet it becomes something else. What it enjoys, that is the fear; what it fears, that is the suffering. But this spiritual life is led in order to give up continued existence.

Of the ascetics and brahmins who say that through continued existence one is freed from continued existence, none are themselves freed from continued existence, I say. Of the ascetics and brahmins who say that through nonexistence one escapes from existence, none have themselves escaped from existence, I say.

For this suffering originates dependent on all attachment. With the ending of all grasping there is no origination of suffering. Just look at this world! Mired in all sorts of ignorance, beings in love with being are not released from continued existence. Whatever states of continued existence there are—everywhere, all over—all are impermanent, suffering, and perishable.

One who sees truly like this, with right wisdom, gives up craving for continued existence, while not looking forward to nonexistence. Extinguishment comes <j>from the ending of all cravings; fading away and cessation with nothing left over.

There is no further existence for that mendicant extinguished without grasping. Victorious in battle, such a one has defeated Māra; they’ve gone beyond all states of existence.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā uruvelāyaṁ viharati najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho. Tena kho pana samayena bhagavā sattāhaṁ ekapallaṅkena nisinno hoti vimuttisukhapaṭisaṁvedī.

Atha kho bhagavā tassa sattāhassa accayena tamhā samādhimhā vuṭṭhahitvā buddhacakkhunā lokaṁ volokesi. Addasā kho bhagavā buddhacakkhunā volokento satte anekehi santāpehi santappamāne, anekehi ca pariḷāhehi pariḍayhamāne— rāgajehipi, dosajehipi, mohajehipi.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:

“Ayaṁ loko santāpajāto, Phassapareto rogaṁ vadati attato; Yena yena hi maññati, Tato taṁ hoti aññathā.

Aññathābhāvī bhavasatto loko, Bhavapareto bhavamevābhinandati; Yadabhinandati taṁ bhayaṁ, Yassa bhāyati taṁ dukkhaṁ; Bhavavippahānāya kho, Panidaṁ brahmacariyaṁ vussati.

‘Ye hi keci samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavena bhavassa vippamokkhamāhaṁsu, sabbe te avippamuttā bhavasmā’ti vadāmi. ‘Ye vā pana keci samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavena bhavassa nissaraṇamāhaṁsu, sabbe te anissaṭā bhavasmā’ti vadāmi.

Upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṁ sambhoti, sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo. Lokamimaṁ passa; puthū avijjāya paretā bhūtā bhūtaratā aparimuttā; ye hi keci bhavā sabbadhi sabbatthatāya sabbe te bhavā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammāti.

Evametaṁ yathābhūtaṁ, Sammappaññāya passato; Bhavataṇhā pahīyati, Vibhavaṁ nābhinandati; Sabbaso taṇhānaṁ khayā, Asesavirāganirodho nibbānaṁ.

Tassa nibbutassa bhikkhuno, Anupādā punabbhavo na hoti; Abhibhūto māro vijitasaṅgāmo, Upaccagā sabbabhavāni tādī”ti.