Einer, der nur Almosen isst

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da saßen nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, mehrere Mönche und Nonnen im Pavillon beim Kareribaum beisammen, und dieses Gespräch kam unter ihnen auf:

„Geehrte, wenn ein Mönch, der nur Almosen isst, um Almosen umherzieht, bekommt er von Zeit zu Zeit angenehme Bilder zu sehen, angenehme Töne zu hören, angenehme Gerüche zu riechen, angenehme Geschmäcke zu schmecken und angenehme Berührungen zu empfinden. Er zieht um Almosen umher und wird geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt. Kommt, auch wir sollten nur Almosen essen. Dann werden wir von Zeit zu Zeit angenehme Bilder zu sehen, angenehme Töne zu hören, angenehme Gerüche zu riechen, angenehme Geschmäcke zu schmecken und angenehme Berührungen zu empfinden bekommen. Auch wir werden um Almosen umherziehen und geehrt, geachtet, gewürdigt, verehrt und wertgeschätzt werden.“ Doch an dieser Stelle wurde die Unterhaltung zwischen diesen Mönchen und Nonnen unterbrochen.

Der Buddha kam am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zum Pavillon beim Kareribaum. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und wandte sich an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen, worüber habt ihr gerade gesprochen, als ihr hier beisammensaßt? Welches Gespräch wurde unterbrochen?“

Da berichteten die Mönche und Nonnen, worüber sie gesprochen hatten. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, für ehrbare Menschen wie euch, die aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben, ist es nicht angebracht, über solche Dinge zu sprechen. Wenn ihr beisammensitzt, solltet ihr eins von zwei Dingen tun: über die Lehre sprechen oder edles Schweigen bewahren.“

Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:

„Ein Mönch, der auf Almosen vertraut, auf sich selbst gestützt, versorgt niemand anderen; den Unberührten beneiden selbst die Götter, aber nicht, wenn er auf Beliebtheit und einen guten Ruf aus ist.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Now at that time, after the meal, on return from almsround, several mendicants sat together in the pavilion by the kareri tree and this discussion came up among them:

“Reverends, when a mendicant who eats only almsfood is wandering for alms, from time to time they get to see pleasing sights, hear pleasing sounds, smell pleasing smells, taste pleasing tastes, and encounter pleasing touches. They wander for alms being honored, respected, revered, venerated, and esteemed. Come, we too should eat only almsfood. From time to time we too will get to see pleasing sights, hear pleasing sounds, smell pleasing smells, taste pleasing tastes, and encounter pleasing touches. We too shall wander for alms being honored, respected, revered, venerated, and esteemed.” At that point the conversation among those mendicants was left unfinished.

Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the pavilion by the kareri tree, where he sat on the seat spread out and addressed the mendicants: “Mendicants, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”

So the mendicants told him what they had been talking about. The Buddha said,

“Mendicants, it is not appropriate for you gentlemen who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness to talk about such things. When you’re sitting together you should do one of two things: discuss the teachings or keep noble silence.”

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

“A mendicant who relies on alms, self-supported, providing for no other; the unaffected one is envied by even the gods, but not if they’re after popularity and reputation.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

“Piṇḍapātiko, āvuso, bhikkhu piṇḍāya caranto labhati kālena kālaṁ manāpike cakkhunā rūpe passituṁ, labhati kālena kālaṁ manāpike sotena sadde sotuṁ, labhati kālena kālaṁ manāpike ghānena gandhe ghāyituṁ, labhati kālena kālaṁ manāpike jivhāya rase sāyituṁ, labhati kālena kālaṁ manāpike kāyena phoṭṭhabbe phusituṁ. Piṇḍapātiko, āvuso, bhikkhu sakkato garukato mānito pūjito apacito piṇḍāya carati. Handāvuso, mayampi piṇḍapātikā homa. Mayampi lacchāma kālena kālaṁ manāpike cakkhunā rūpe passituṁ, mayampi lacchāma kālena kālaṁ manāpike sotena sadde sotuṁ, mayampi lacchāma kālena kālaṁ manāpike ghānena gandhe ghāyituṁ, mayampi lacchāma kālena kālaṁ manāpike jivhāya rase sāyituṁ, mayampi lacchāma kālena kālaṁ manāpike kāyena phoṭṭhabbe phusituṁ; mayampi sakkatā garukatā mānitā pūjitā apacitā piṇḍāya carissāmā”ti. Ayañcarahi tesaṁ bhikkhūnaṁ antarākathā hoti vippakatā.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?

“Idha, bhante, amhākaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi:

“Na khvetaṁ, bhikkhave, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ yaṁ tumhe evarūpiṁ kathaṁ katheyyātha. Sannipatitānaṁ vo, bhikkhave, dvayaṁ karaṇīyaṁ— dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo”ti.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:

“Piṇḍapātikassa bhikkhuno, Attabharassa anaññaposino; Devā pihayanti tādino, No ce saddasilokanissito”ti.