Handwerk

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da saßen nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, mehrere Mönche und Nonnen im Pavillon beisammen, und dieses Gespräch kam unter ihnen auf: „Geehrte, wer beherrscht ein Handwerk? Wer erlernt welches Handwerk? Welches ist das beste Handwerk?“

Darauf antworteten manche, das Elefantenhandwerk sei das beste Handwerk. Andere sagten, das Pferdehandwerk, das Wagenhandwerk, das Handwerk des Bogenschießens, das Handwerk des Schwertkampfs, das Handwerk der Arithmetik, das Buchhaltungshandwerk, das Rechenhandwerk, das Schreibhandwerk, das Dichterhandwerk, das Handwerk der Kosmologie oder das Handwerk der Geomantik sei das beste Handwerk. Doch an dieser Stelle wurde die Unterhaltung zwischen diesen Mönchen und Nonnen unterbrochen.

Der Buddha kam am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zum Pavillon. Er setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und wandte sich an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen, worüber habt ihr gerade gesprochen, als ihr hier beisammensaßt? Welches Gespräch wurde unterbrochen?“

Da berichteten die Mönche und Nonnen, worüber sie gesprochen hatten. Der Buddha sagte:

„Mönche und Nonnen, für ehrbare Menschen wie ihr, die aus Vertrauen aus dem Haus fortgezogen sind ins hauslose Leben, ist es nicht angebracht, über solche Dinge zu sprechen. Wenn ihr beisammensitzt, solltet ihr eins von zwei Dingen tun: über die Lehre sprechen oder edles Schweigen bewahren.“

Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:

„Ohne das Handwerk leben, leicht, das Gute wünschen, die Sinne gezügelt, in jeder Hinsicht frei, ein Streuner ohne Unterschlupf, selbstlos, der keine Hoffnung braucht, die Einbildung aufgegeben, wandert er allein: Das ist ein Mönch.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. Now at that time, after the meal, on return from almsround, several mendicants sat together in the pavilion and this discussion came up among them: “Who knows a craft? Who is studying which craft? Which is the best craft?”

In answer, some said that elephant-craft is the best of crafts. Others said that the best craft is horse-craft, or chariot-craft, or archery, or swordsmanship, or arithmetic, or accounting, or calculating, or writing, or poetry, or cosmology, or geomancy. At that point the conversation among those mendicants was left unfinished.

Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to the assembly hall. He sat down on the seat spread out, and addressed the mendicants: “Mendicants, what were you sitting talking about just now? What conversation was left unfinished?”

So the mendicants told him what they had been talking about when the Buddha arrived. The Buddha said,

“Mendicants, it is not appropriate for you gentlemen who have gone forth out of faith from the lay life to homelessness to talk about such things. When you’re sitting together you should do one of two things: discuss the teachings or keep noble silence.”

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

“Living without a craft, light, wanting what is best, with senses controlled, everywhere free; a migrant with no bastion, unselfish, with no need for hope, having given up conceit, wandering alone: <j>that is a mendicant.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: “ko nu kho, āvuso, sippaṁ jānāti? Ko kiṁ sippaṁ sikkhi? Kataraṁ sippaṁ sippānaṁ aggan”ti?

Tatthekacce evamāhaṁsu: “hatthisippaṁ sippānaṁ aggan”ti. Ekacce evamāhaṁsu: “assasippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “rathasippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “dhanusippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “tharusippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “muddāsippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “gaṇanāsippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “saṅkhānasippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “lekhāsippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “kāveyyasippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “lokāyatasippaṁ sippānaṁ aggan”ti. “khattavijjāsippaṁ sippānaṁ aggan”ti. Ayañcarahi tesaṁ bhikkhūnaṁ antarākathā hoti vippakatā.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yena maṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā”ti?

“Idha, bhante, amhākaṁ pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantānaṁ maṇḍalamāḷe sannisinnānaṁ ayamantarākathā udapādi:

“Na khvetaṁ, bhikkhave, tumhākaṁ patirūpaṁ kulaputtānaṁ saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajitānaṁ yaṁ tumhe evarūpiṁ kathaṁ katheyyātha. Sannipatitānaṁ vo, bhikkhave, dvayaṁ karaṇīyaṁ— dhammī vā kathā ariyo vā tuṇhībhāvo”ti.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:

“Asippajīvī lahu atthakāmo, Yatindriyo sabbadhi vippamutto; Anokasārī amamo nirāso, Hitvā mānaṁ ekacaro sa bhikkhū”ti.